【原文】
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
【譯文】
孟子說：“夏、商、周三代之所以取得天下，是因為他們施行仁政；後來他們之所以失去天下，則是他們不再施行仁政。國家之所以衰敗、興盛、生存、滅亡，也是這個原因。天子不施行仁政，不能保住天下；諸侯不施行仁政，不能保住國家；卿大夫不施行仁政，不能保住宗廟；士人和百姓沒有仁義，不能保住自身。如果害怕死亡，卻又樂意幹不仁的事，這就像害怕喝醉，卻總是要多喝酒一樣。”
【孟子的大智慧】
“仁”，就是有不忍之心，就是善，就是善待周圍的每一個人。心永向善的君王得天下，官吏施善得民心，普通百姓充滿善意待人得摯友。善是人和人之間最好的橋梁。沒有了善這個世界就沒有了安定。
在此，孟子一方麵表達了對“仁”的呼喚，一方麵認為，天子“不保四海”，諸侯“不保社稷”，卿大夫“不保宗廟”， 士庶人“不保四體”，都是他們自身的原因，因為他們沒有施行仁政。孟子的最後一句話“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒”更是點明，要想不醉、不害怕死亡，就要講求仁義，這也就是要自律、自我管理。
儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，論述觀點常與個人品行緊密聯係在一起。而能夠自律，便是持仁行善的重要前提之一。
【孟子大智慧的解讀】
在社會生活中，我們常常提到自強、自立，卻較少講到自律。其實自律也是非常重要的。做人如果不能做到自律，要想使自己在人生的發展中一帆風順幾乎是不可能的。自律是做人必須遵循的一項原則，甚至比自強、自立更為重要。