【原文】
孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之，可也。鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶可也。”
【譯文】
孟子說：“禹、後稷、顏回遵循同一個道理。禹一想到天下的人有淹在水裏的，就覺得仿佛是自己使他們淹在水裏似的；後稷一想到天下的人還有挨餓的，就覺得仿佛是自己使他們挨了餓似的，所以才那樣急迫地去拯救他們。禹、後稷和顏回如果互換一下處境，也都會這樣的。假設現在有同室的人打架，為了阻止他們，即使匆忙得披散著頭發就戴上帽子去阻止，也是可以的。如果鄉鄰中有打架的，也披散著頭發就戴上帽子去阻止，那就太糊塗了；對這種事，即使關起門來不管它也是可以的。”
【孟子的大智慧】
“天下有道則現，無道則隱”。禹、稷和顏回所處的環境不同，所以他們表達內心之仁的方式也不同，但是他們內心的道德和情懷都是一樣的。
他們的處世之道並無差別，有相同的人生觀，相同的做人原則，即把天下的疾苦，當作自己的疾苦，安貧樂道執著不變。禹、稷公而忘私，顏回安貧樂道，使禹、稷居於顏回的那種處境，禹、稷依然快樂，使顏回居於禹、稷的那種地位，顏回也能憂禹、稷所擔憂的事情。
“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這就是儒家教人的權衡之道，隻有這樣，人生才得以從從容容，並且獲得最大的愛人之功。
無論是當權時的為民造福，還是作為平民時的提高自身修養，雖然方式不同但都表達了內心的“仁道”，都是對“仁道”的深刻理解和不懈追求。