理與心一，而人不能會之為一。
仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，並秋殺盡見。仲尼，無所不包；顏子示“不違如愚”之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時然而已。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也，孟子，泰山岩岩之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。
人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。
老子曰“無為”，又曰“無為而無不為”。當有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人作《易》，未嚐言無為，惟曰“無思也，無為也”，此戒夫作為也；然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理，未嚐為一偏之說矣。
語聖則不異，事功則有異，“夫子賢於堯、舜”，語事功也。
孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是事實。
論學便要明理，論治便須識體。
《蹇》便是處蹇之道，《困》便是處困之道，道無時不可行。
孟子有功於道，為萬世之師，其才雄，隻見雄才，便是不及孔子處。人須當學顏子，便入聖人氣象。
父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間，安得有私心！行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。
《訂頑》立心，便達得天德。
孔子盡是明快人，顏子盡愷弟，孟子盡雄辯。
孔子為中都宰，“知其不可而為之”，不仁；不知而為之，不知。豈有聖人不盡仁知？
責上責下而中自恕己，豈可任職分？
萬物無一物失所，便是天理時中。
“公孫碩膚，赤舄幾幾。”
為君盡君道，為臣盡臣道，過此則無理。
“坤作成物”，是積學處，“乾知大始”，是成德處。
孔子請討田恒，當時得行，便有舉義為周之意。