成為一隻蝙蝠可能是什麽樣子？這不是那個長期備受煎熬的布魯斯·韋恩[2]（Bruce Wayne）所思考的問題，而是一篇徹底改變了心靈哲學（Filosofia della mente）的文章的標題。它的作者美國哲學家托馬斯·納格爾（Thomas Nagel）突破了他所處時代的理論背景，於1974年提出了一個認知科學在幾十年裏也無法—事實上也不願意—回答的問題：擁有某種特殊經驗是什麽感覺？
這個問題在哲學界產生了巨大的影響，因為在認知主義（cognitivismo）被確立為理解人類認知的特許研究範式的年代裏，人工智能所激發的隱喻—對於人工智能來說，心智如同軟件，而大腦如同硬件—占據了主導地位。這種方法的特點是，將心智視為一個自給自足的實體，不需要在某個特定物理基質上“運轉”，但在適當的功能條件下，它可以在任何載體上發揮功能。如此構建的理論結構，並不是為了解釋經驗的性質和現象學特征（即“會是什麽感覺”），而是為了解釋大腦的功能、邏輯和生理結構，並用第三人稱以科學的方法來描述。為了領會這一點，我們經常舉一個將消化與意識進行比較的例子：對消化過程的描述，足以形成一個關於現象的解釋模型，但如果應用於人類心智，同樣的描述將會遺漏某個東西。
要理解這個東西有多麽必不可少，先讓我們嚐試回答納格爾提出的問題。可以說，成為蝙蝠後我們會感覺視力退化甚至消失，但失此得彼，我們會擁有回聲定位係統，也可以想象倒立睡覺和吃蟲子的感覺。當然，我們還可以想象自己會飛。這次簡短的對蝙蝠日常生活的想象之旅表明了兩點：科學對蝙蝠生活的運轉幾乎無所不知，但這些知識根本無法滿足我們想要變成蝙蝠的體驗。盡管我們剛才所說的關於變成蝙蝠的感覺，在科學上是可描述和可認識的，但我們永遠不能丟掉我們自身的視覺能力（punto di vista）而獲得蝙蝠的“視角”。這種觀點引起一種特殊的具化視角形成，我們采取這一視角不是因為我們擁有一個體積較大的大腦，而是因為我們擁有一個構造獨特的身體。回聲定位、倒立睡覺、食用昆蟲和飛行，這些隻是我們在目前已有的身體條件下想象的事情：我們擁有眼睛、天生頭頂朝上、身體很沉重，且是雜食動物。令人驚訝的是，古典認知科學根本不在乎人類成為蝙蝠（或者作為人）是什麽感覺，因為伴隨著心智進程的主觀感覺，對於理解計算機邏輯機製的影響很小（反而可能有幹擾影響），而監督這種感覺的邏輯—計算機機製是唯一真正重要的研究對象。