一天風雨中，一個名叫鬱低耶的苦行者來造訪佛陀。阿難陀帶領他到佛陀的寮房，把他介紹給佛陀認識。鬱低耶坐下後，阿難陀給他送上一條毛巾拭幹身上的雨水。
鬱低耶問佛陀道：“沙門喬達摩，究竟世界是永恒的，還是會有一天滅亡的？”
佛陀微笑說：“鬱低耶頭陀，如果你允許的話，我不會回答你這個問題。”
鬱低耶又問：“世界是有限還是無限的？”
“我也不會回答這個問題。”
“那麽，身體和精神是一還是二？”
“這個問題，我也不會回答。”
“你死了之後，仍會繼續存在嗎？”
“這個問題，我亦不會回答。”
“也許你是認定了死後並非繼續存在或停止存在，對嗎？”
“鬱低耶頭陀，我是不會答這問題的。”
鬱低耶覺得莫名其妙，他說：“沙門喬達摩，你對我所問的問題，全不回答。那麽，有什麽問題是你會回答的？”
佛陀答道：“我隻會回答那些可以使身心苦惱得以消除的修行問題。”
“你認為你的教化，可以拯救世上多少的人？”
佛陀默然端坐，鬱低耶頭陀再沒有多問。
看到頭陀正在懷疑佛陀是真的不想回答他，還是不知道怎樣回答他，阿難陀對他有點同情，於是說道：“鬱低耶頭陀，或許以下的例子，會幫助你明白我師父的用意。試想一個住在四麵都有圍牆壕溝鞏固著的王宮裏的大王，他的王宮隻得一個進出口，而且又日夜都有巡邏守衛，陌生人是絕對不許進入的。守衛更在圍牆上時做檢查，以確保牆上沒有任何縫隙可讓小動物穿過。大王在他的寶座上坐著，全不需要理會有多少人進入王宮，他知道守衛是一定不會讓不速之客進來的。這個情形就像沙門喬達摩了。他不用理會有多少人追隨大道，他隻知道教導正法能幫助學道的人熄滅貪、嗔、癡，而證得平和、喜悅和解脫。如果你問我的師父有關怎樣做才可以替自己身心做主的問題，他一定會給你答複。”