在中國思想文化的曆史中，儒家有著舉足輕重的意義，在一定程度上，儒家思想代表了傳統中國人的基本精神價值和行為準則。如前文所言，對於中國哲學來說，也是如此。尤其是自漢武帝獨尊儒術以來，儒學成為主導的意識形態，從而影響了傳統教育和候補文官的培養與選拔，這使得儒家的教化通過現實政治利益和政治需求而得到強化，成為整個社會價值和行為的基礎。學術與政治的聯姻，對於儒學和中國傳統政治來說，是雙方互惠的一種自然選擇。由此，政治有儒家倫理規範的理論基礎，而儒家則獲得了社會主導意識形態的地位，從而掌控了思想文化的主導話語權。這樣的發展結果就是，當我們討論中國傳統政治社會的時候，就不可能回避儒家思想的重要影響。同樣，當我們在討論儒家思想的時候，也絕不能離開傳統中國政治社會環境這一基本事實。
儒家/儒學在中國傳統社會中具有重要意義，這一點基本上是不存在爭議的，曆史的事實毋庸置疑地表明了這一點。然而，在很長一段時間內，尤其是近代以來，對於什麽是儒卻有著非常持久且複雜的爭論。當然，如果我們仔細去考察一下，其實會發現古人對於儒的看法並不相同。《淮南子·要略》稱“孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉”，《史記·太史公自序》則說“儒者以六藝為法”；《漢書·藝文誌》稱“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽教化者也。遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道為最高”；許慎《說文解字》解釋為“儒，柔也。術士之稱”。這些解釋側重的角度不同，或者從起源，或者從含義，或者從功能，但是都試圖解釋儒家/儒學這樣一種社會現象/思想形態，基本的概念指向大體都與孔子和仁義道德密切相關。在傳統社會中，這樣的解釋並沒有太多的爭論，雖然在事實上這些解釋的差異還是比較明顯的。這可能是因為我們的傳統不太重視對概念本身進行明確界定，而更重視在現實的日常行為中實踐倫理、道德的要求。從這個意義上來說，隻要在日常行為中堅持人倫道德、實踐道德理想，就是堅持了儒家的仁義之道，也即是堅持了儒學的精神。儒家/儒學主要是通過人的具體行為方式表達出來的，而不是通過概念的詮釋來呈現的。