逍遙遊是莊子表達的一種精神至為自由的狀態，也是一種人所應當追求的理想境界。什麽是逍遙遊呢？莊子有非常明確的說明，“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名”（《莊子·逍遙遊》）。這是一種與天地一致的、無待（無所限製，與其相反的就是“有待”）的狀態，是無己、無功、無名的，所以，逍遙意味著人的精神向著無限性的展開，“無限性”的提出是莊子豐富想象力的表現。對於莊子來說，達致道通為一的齊物狀態，無所待的逍遙遊就可以實現。所以，從這個意義上來說，逍遙遊能否實現，取決於自我心靈能否突破有限性、相對性的限製，從而達到一種絕對自由的精神狀態。
可是，人的生活其實都是有待、有限製的，也就是說，人生是有困境的。這種困境，在莊子看來有內、外兩個層麵。就內在而言，死亡、命以及情欲三者，是生活於現實世界中的人都無法擺脫的。“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”（《莊子·知北遊》），“死生，命也；其有夜旦之常，天也”（《莊子·大宗師》），“人之生也，與憂具生”（《莊子·至樂》）。現實生活中的人總是有其自然的大限——死亡，有其不可改變的命運。人之生，卻是直接與死亡聯係在一起的，似乎人之生就是為了死亡這個目標而存在的，“一受其成形，不忘以待盡”（《莊子·齊物論》）。死亡的不可避免性，決定了人生根本意義上的荒謬性。命同樣是人所無法逃避的事實，子桑的死為我們對命的必然性提供了非常直觀的理解。
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”（《莊子·大宗師》）