莊子的精神，多少有一些反對現實的傾向，或者說是批判現實的傾向。因為現實中的很多事情，在莊子看來就是不可理喻的。這種感覺存在於很多人的觀念之中，這大概也是很多人麵對莊子的思想會產生內心共鳴的原因。既然在莊子看來，現實的人間世是荒謬的，那麽人在現實中應該如何生存？莊子並非像某些觀點所認為的那樣，主張逃遁現實。實際上，莊子揭示現實荒謬性的目的，就是試圖為人在現實生活中的生存尋找出路。這是莊子哲學所蘊含的極為重要的精神。
在無可理喻的人間世中，人應當如何生存？莊子認為最基本的要求就是“形莫若就，心莫若和”（《莊子·人間世》），即處身於荒謬的人間世之中，你的行為必須順從這個現實世界，但是內心要保持平和。這是莊子在解決顏闔困境時，借蘧伯玉之口表達的。
戒之慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。（《莊子·人間世》）
在蘧伯玉看來，麵對衛靈公太子這樣一個“天殺”的儲君時，要警惕，要謹慎，而且要端正自己！“形莫若就，心莫若和”是莊子主張的在現實世界中生存的方法，換句話說就是“不遣是非以與世俗處”（《莊子·天下》），或者“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”（《莊子·養生主》）。實際上，在這裏莊子強調的是人要因順自然，唯有如此，人才能夠在荒謬中求得生存。“不遣是非”也不是沒有是非觀念，而是不與世俗斤斤計較。“知其不可奈何而安之若命”（《莊子·人間世》），“處乎材與不材之間”（《莊子·山木》），這不是消極的舉措，而是為了讓人能夠在荒謬的現實中得到安頓的權宜之計，其中包含著對於現實生活的深深無奈和對於世人的深切同情。但是，如何才能做到“形就”“心和”呢？“形就”是比較容易達到的，關鍵在於如何“心和”。“心和”，實際上就是保持內心的虛靜，一無所執，沒有世俗所謂的是非善惡種種標準，沒有對世俗製度規範的執著。唯有這樣，才能夠處變不驚。這實際上就是《人間世》中所講的“心齋”。