墨子的基本觀念，通常被稱為“墨子十事”，即兼愛、非命、尚賢、尚同、天誌、明鬼、非攻、非樂、節用、節葬。在墨子的觀念中，這十個主張是最根本的，也是最為真實的真理，因為這是墨子基於三表法檢驗的結果。
第一是兼愛。“天下兼相愛則治，交相惡則亂”（《兼愛上》）。在墨子看來，一旦做到了“兼愛”，就會出現一個“強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不謀愚”（《兼愛中》）的合理的、公正的理想社會。墨子所向往、所追求的就是這樣一個充滿了愛的社會，體現了公正和正義的社會。在這一點上，墨家與儒家形成了鮮明的對比。儒家講“仁愛”是以“孝悌”“親親”為出發點的，然後再推己及人，由愛有血緣關係之人推擴到愛沒有血緣關係之人。而墨家的“兼愛”則是沒有親疏遠近、沒有差等之別的，是一種人與人平等的普遍之愛。與儒家的社會理想相比，墨家的社會理想帶有更多底層大眾的希望與追求，甚至是有一些烏托邦的性質。
第二是非命。墨子之所以相信自己的社會理想一定能夠實現，從理論根源上看，在於“非命”而“尚力”。在墨子看來，孔子和儒家所主張的那種製約、支配人的活動的“命”是不存在的。他說，人們之所以相信“命”，一則是因為人們無力改造自然，造成衣食不足、饑寒凍餒；二則是因為統治者不顧國家人民之政，殘暴荒**，自取敗亡。對於這兩個方麵，他們都不從自己身上找原因，反而把這一切都歸之於“命”，似乎這一切都是由“命”來決定的，自己無可奈何、無能為力。因此，墨子斷然否定有“命”的存在。他認為，所謂“命”實是“暴人之道”“聖王之患”“天下之厚害”。如果一切都聽從於“命”，相信貧富、治亂、壽夭都是由“命”來決定的，那就必然導致人們放棄自己的努力，“上不聽治，下不從事”（《非命上》），進而導致社會生活陷入混亂、停滯的狀態。墨子認為，人自身具有“力”，完全能夠以自己的力量來改造自然、治理社會。禹、湯、文、武之時，之所以國泰民安，原因不在於“命”，而在於禹、湯、文、武能夠努力勞作，奮發有為，改造自然，治理社會。他認為，在當今社會，這種“力”的作用就更為顯著了。