在真實世界中，事物就存在“在那裏”，而語言的工作就是再現（represent[8]）它——去描述它，就像一幅畫著馬的畫去描繪一匹真實的馬那樣。這便是哲學家路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在1930年代提出的語言“圖像”理論。它也被稱為意義圖像論（picture theory of meaning），意味著這一理論已經延伸到語言之外。在西方，傳統上也會把相同的方法應用到音樂之中。如果以這種方法來看待音樂，那麽，如貝多芬《第七交響曲》一樣的音樂作品便是作為理想的、永恒的實體存在“在那裏”。即便音樂廳被燒毀，它們也會繼續存在。而表演則是在真實的時間中再現或複製了那個理想的實體。在第三章我將討論人們的思維方式是如何變成這樣的。但在這裏，我的目標是要提出一種有關思考表演的更有成效的方式。
當維特根斯坦提出意義圖像論時，他並沒有倡導這種理論。相反，他將這一理論視為假想中的對手，以求提出一種相當不同的語言和意義模式，這個時候，他談到了音樂。他說道，你可以用意義圖像論來理解某些語言（如想一想“坐在墊子上的貓”），但你無法用這種方法來思考一個音樂主題。一個音樂主題不是某件事物的聲音圖像：它無法成為某件事物或某個外部現實的圖像。一個音樂主題隻是它自身。它的含義就是音樂本身的含義。維特根斯坦主張在語言中也是如此。
一個明顯的例子就是承諾。當你承諾某件事時（例如，當你在婚禮上說“我願意”時），你並不是在陳述某件事情的狀態，而是通過說出這番話這一行為來做一件事。另一位哲學家J. L.奧斯汀（J. L. Austin）為此創造出一個術語——施事話語（performative utterance），指話語不僅僅反映意義，也建構意義。而這又與另一種在同一時間獲得巨大名聲的理論——薩丕爾—沃爾夫假說產生共鳴。人類學家如愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）和本傑明·李·沃爾夫（Benjamin Lee Whorf）從事美國原住民語言研究，他們發現，在某些方麵這些語言無法被正確地翻譯成英語，兩者的概念範疇無法互相匹配。美國原住民語言中的語言學範疇，如時態、主動和被動語態，和英語中的無法對應，因為從某些基本方式上來說，美國原住民與英語母語者體驗世界的方式並不相同。