傳說弘忍的大弟子神秀，本已內定該繼承弘忍的衣缽。弘忍命眾僧作偈，以為最後定奪。神秀寫道：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”慧能的偈卻是：“菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃。”終得五祖私授衣缽。很明顯，神秀的偈把外界現實生活視為汙穢不堪的“塵埃”，主張通過刻苦修行、禁欲、禪定的“拂拭”工夫來力排外界幹擾，保持心靈的清淨，這恰好保留了印度佛教內心與外界二元對立的殘餘。然而，通過自由意誌的艱苦努力來消除和逃避現實生活的苦難與煩惱，這不是注重現實的中國人所能輕易做到的。這還不同於儒家的修身養性和慎獨工夫。儒家是保持和培養已有的“善端”，使之如盆景花卉般納入“禮”的形式；神秀則要排除一切外界雜念，曆盡痛苦取消人的現實性和世俗性，向著“萬法為一”的彼岸跋涉，具有與西方基督教相近的特色。慧能的偈則首先就去掉了心靈的實體性，將它融入了普遍的“佛性”，這就取消了內心“明鏡”與外界塵埃對立的可能。後世將慧能的偈後兩句記為：“本來無一物，何處惹塵埃。”雖有可能是偽作[331]，但更為明確地點出了慧能作偈的真精神，對後世影響反更大。“本來無一物”，當然是指本心無我，“猶如虛空，無有邊畔”[332]，無從拂拭，也用不著拂拭。自性即佛性，佛性即自性。然世人皆為萬法所拘，妄念所迷，又如何能識得本心呢？慧能提出了一個最簡便的辦法：“頓悟。”“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”[333]在這裏，眾生成佛的漫漫長途被壓縮為一點，此岸、彼岸的遙遠距離被一筆勾銷，出家與在家僅在一念之差：我們可以清楚地看出，西方（印度）天人相離的文化模式是如何轉變成了中國天人合一的文化模式的。[334]慧能一派後來成為中國禪宗的正宗，不能不說與此有本質上的關聯。