朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。
苟餘情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷。
掔木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。
矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之纚纚。
謇吾法夫前修兮，非世俗之所服。
雖不周於今之人兮，原依彭鹹之遺則。
屈原明說自己是“依彭鹹之遺則”，願意追隨先輩大巫的精神足跡。因之屈原在《離騷》中所描述的自我形象就是巫的形象，其自我情懷也就是理想中巫的情懷。無法想象，飲露餐菊的靈均會以世俗的情欲心態看待與神明的關係，並有興趣對猥褻之事如此大肆渲染。
更加合理的解釋是，《楚辭》中的人神相戀是一種極高級的精神迷戀，類似古希臘的“愛之迷狂”、古代波斯的蘇非派神秘主義或奉愛瑜伽中的神愛。伴隨這種神愛的，乃是精神的迷狂或極樂狀態，通常以樂舞的形式表達出來。在奉愛瑜伽中，人與至尊人格主神的情感被稱為Rasa（情味）。“Rasa”一共有5種，最高超的“Rasa”就是與神的愛侶之情味（madurya-rasa），其感情表達方式包含兩種：相聚（madana）和別離（mohana）。女神或陰性能量則是這些超然而又變化多端的情感的載體。實際上，在瑜伽體係裏，人神相戀並不發生在軀體的層麵，而是靈魂的層麵。靈魂永遠是陰性的（Prakrti），靈魂之主——至尊人格神——則永遠是陽性的。軀體是男是女並不影響對神的愛戀，靈魂純淨與否才是神人相戀產生的首要條件。將人神相戀理解為世俗汙穢之事，或以勸誡之筆敘述神人之愛（例如宋玉的《高唐賦》），應該是靈知文化墮落以後發生的事情。
日本著名的楚辭學家藤野岩友在《巫係文學史》中已經注意到這種精神前提：
作為神婚的前提，要求身心清淨潔白。在《離騷》中，屈原在漫遊天宇尋求神女之前，首先作了嚴格的自我反省並在神前獻了誓詞：“跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正。”王弼注：“乃長跪布衽，俯首自念，仰訴於天，則中心曉明，得此中正之道，精合真人（神女），神與化遊。故設乘雲架龍，周曆天下，以慰己情，緩幽思也。”[213]