原始佛教雖然已具有思辨色彩，但並不濃烈。一方麵，佛陀無意去探索宇宙本體論方麵的問題，如宇宙是有常還是無常，宇宙是有邊還是無邊；另一方麵，即使是人生中的某些奧秘，如生命死後是有還是無，生命與身是一還是異，也被它擱置起來，不去追索。它注重的是用宗教實踐解脫人生的痛苦，猶如受箭傷的人隻需拔出箭頭立即治療，而不必去詢問箭是用什麽東西做的，弓是什麽形狀，羽是用什麽動物毛做的一樣。它總的想法，不過是希望自己創立的宗教能立於不墮享樂和苦行“二邊”的“中道”而已。這裏既體現出重宗教實踐的現實主義作風，也散發出淳樸的寬容氣息。
但發展到後來，一方麵由於佛教思想家已由化緣僧轉化為享有大量捐贈的住寺僧，與現實生活相脫離，有了繁瑣思辨的可能；一方麵由於思維發展的曆史必然，佛陀回避的問題已日益尖銳地被提了出來。一般地說，小乘佛教更恪守死板的邏輯，既把涅槃理論推向了“灰身滅智”的極端，又堅持說隻有少數重戒行、重苦修的人才能成佛，使佛門更窄、更陰森，也使彼岸、天國之說在邏輯上成了唯一的解脫之途。大乘佛教比較靈活，力圖把涅槃理論解釋為人的一種精神境界，既主張成佛在現世，又認為眾生均可成佛，盡管有些矛盾不可克服，它也大而化之地敷衍過去，隻在精神意識及其改造等方麵下細密的思辨功夫。同時，小乘還保持一點原始佛教的樸素氣息，既不認為佛陀是超曆史性的人物，又不否認客觀世界的感性存在；大乘則尊佛陀為崇拜偶像，走上了徹底否認客觀世界的道路。因而一般認為，小乘主張“我空法有”，即人生虛無而客觀世界實有，大乘則主張“我法二空”，將人生和世界虛無化，虛無化的過程盡管在大判斷上是荒謬的，但在細節上卻具有更強烈的思辨色彩。