首先我將分析我所謂的“理論抽象能力”到底為何物，證明用“理論的”一詞代替“審美的”非常有道理，盡管如今人們通常使用的都是後者[34]。
既然“審美（aesthesis）”一詞可以恰當地表示僅僅從感官上感覺外部世界的各種事物以及由此對身體產生的必然作用，如果我們願意克服困難，對這個意義做進行精確的解釋，那麽這個詞就隻能在這個意義上使用。但是我卻壓根不承認美的印象僅僅限於感官印象；美的印象既不是感官上的，也不是智力上的，而是道德上的。就感受美的能力而言，我馬上就會解釋這種能力同單純的感覺有何不同，我認為沒有哪一個詞比希臘人使用的“理論抽象能力”一詞更準確，更省事了。因此，請允許我一直使用這個詞，並把這種能力自身的活動稱為“理論抽象能力”。
讓我們從最基礎的開始，首先觀察不同類型的審美或（名副其實的）感官愉悅之間可能存在的尊嚴上的差異。
有一點很顯然，僅僅為野獸所共有的或人類所獨有的特性，無法合理檢驗愉悅的優劣或尊嚴。我們不應該盲目地認為人類比其它動物更高貴，因此人類的愉悅也是高貴的；相反，我們應該首先證明這些愉悅是高貴的，然後再推斷人類比其它動物更高貴。感情不會因為主要出現在低等動物身上而降低其尊貴；貪食縱欲也不會因為在人類社會中普遍存在而減輕其可恥。因此，很明顯，愉悅和熱情本身存在著某種尊貴標準，我們也據此對各類生物進行分類。
我們發現，第一個重大區別就是亞理斯多德注意到的區別，亦即人們因為某種愉悅和熱情，而被稱為有節製或無節製，而不會因為另一些愉悅和熱情，而被稱為有節製或無節製。人們普遍認為，那些將人分為有節製的無節製的愉悅和**其實是最邪惡的。不過，雖然亞理斯多德對事實的觀察十分細膩，但是他對它們的闡述或解釋卻經常無法令人滿意。他僅僅告訴人們這類愉悅被視為是最低級的，卻沒有說明其中的道理，而對更高級的愉悅，他卻口不應心，雖然說的可能很有道理，但是乍聽起來卻與他本人的立場正好相反，即“在這些愉悅中，人類的享受也可以被認為是正當的，或者是在正當的上下徘徊，”結果反而讓讀者感到糊塗。既然如此，既然這種高級的愉悅中顯然也存在過度或不足，那麽我們就要考慮一下為何人們過度沉溺於這種愉悅時，我們卻不會稱他們毫無節製，考慮一下到底這種愉悅有何本質上的不同，從而減輕其罪責。