憲問恥，子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”?14·1
解釋 “憲”，原憲，孔子弟子，已見（6·5）。
“穀”，穀子，這裏指俸祿，而且是名詞作動詞用，意為領俸祿，也就是做官。“克”，勝過，在這裏的意思是好勝。“伐”，誇，自誇。“怨”，埋怨，怨恨。“欲”，貪欲，貪心。
大意 原憲問孔子什麽是恥辱，孔子說：“國家政治清明，做官；國家政治黑暗，也做官，這就是恥辱。”原憲又問：“如果一個人，好勝、自誇、怨恨、貪心這四種毛病都沒有，可以叫仁了嗎？”孔子說：“可以叫難能可貴了，至於能不能叫仁，我不知道。”
導讀 有人批判儒家依附統治者，老是想當官，這話隻說對了一半。孔子的弟子子夏的確說過“學而優則仕”（是學有餘力可以做官，不是成績好就做官），孟子也曾經引《傳》言說：“孔子三月無君，則皇皇如也。”[104]這在當時是必然的。我在前麵已經說過，孔子、孟子，以及他們的學生都是“士”這個階層的人。這個階層當時是貴族的最低一級，並不世襲，也沒有財產，卻擔負著管理社會的職責。所以做官實際上是他們的職業，像工人做工、農民種田一樣自然。如果不做官，他們吃什麽呢？於是這裏就出現了兩種人，一種是隻要有官就做，因為要養家糊口。但另一種卻不是如此，他們也要養家糊口，但不止於養家糊口，他們還有更高的目的，就是要“得君行道”，要實現自己的政治理想。孔孟就是這樣的人。他們周遊列國，尋找能采納他們治國理念的國君，結果一個也沒找到。他們寧可不做官也不肯放棄自己的理念，所以最後隻好回鄉辦學，把理想傳給下一代。