我們現在最多談到的一個詞是“與時俱進”，這個詞最原始的出處在哪裏？就在荀子的思想中。荀子所提出的“與時屈伸”、“與時遷徙”的時勢觀，可以說是“與時俱進”的思想源頭。
荀子指出：“與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也”，“以義變應，知當曲直故也”（《不苟》）。“時屈則屈，時伸則伸”（《仲尼》）。他講的意思是：用辯證的觀點順應時勢的發展與變化，與時勢的屈、伸保持同步，讓自己柔順得好像隨風的蒲葦，這不是膽怯害怕，而是義理使然，是順天應時的基本道理。
荀子又指出：“與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也，是大儒之稽也”（《儒效》）。隨著時代的發展變化而變化，順應社會潮流的發展與要求，既是最基本的道理，同時又是衡量一個人是不是大儒、大思想家的標準。
荀子主張“明於天人之分”。這是荀子“時勢論”的思想基礎。
什麽叫“明於天人之分”？就是明白天和人兩者各自的職分，人的禍福吉凶取決於自己的行為是否符合自然規律，在人而不在天。這一思想打破了傳統的思維方式，把人從對天的依附中解脫出來。
荀子《天論》開宗明義說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貮，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富。養略而動罕，則天不能使之全。倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而吉，襖怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。”
這一段原文很長，我把大意講一下。荀子的意思是：天自有它的常行之道，不因為堯是聖賢而存，也不因為桀是暴君而亡。順應天的常行之道，也就是自然規律治理邦國則吉，而逆天的常行之道而行則凶。加強農業而節約用度，則天不可能使你貧窮。生產與生活資料完備而勤勞適時，則天不可能讓你生病患。遵循大道而堅定不移，則天不能把災禍強加於你。這樣的話，水、旱等自然災害不能讓你挨餓，寒來暑往不能讓你生病，興妖作怪也不會給你帯來凶險。注意，這裏的“襖”字同“妖”。如果荒廢了農業而用度奢侈，則天不能夠讓你富有；忽視養生之道而怠惰，則天不能使你有壽；悖離正道而一意孤行，則天不能使你吉。所以，順應了自然規律，水旱未至而吉，違逆了自然規律，妖怪未至而凶。遭遇到的天時與治世同，而災禍與治世不一致，不可以怨天，這是你對順應天時的措施不到位造成的。所以明白自然和人事的職分，可以說是明白事理的人了。