魏晉時代在政治方麵固然充滿了分裂與動亂，但在學術思想上卻是一個融合、創新的時期。魏晉學術可說是中國古代一次小規模的“文藝複興”。在三百多年的儒術獨尊之後，魏晉思想家們不僅在某種意義上“複興”了先秦各家學術，而且往往自出機杼，對舊經典加以新解釋，或者熔鑄各家之精華，提出新的哲學命題。最著名的如有無本末之辨、自然名教之辨、言意之辨、才性之辨、聖人有情無情之辨、君父先後之辨等等，涉及哲學上的本體論與認識論、人性論與人才論及其他各種幽微要眇之理，發前人之所未發。
這些命題往往是在清談中形成的，又成為後來清談的題目。後來的清談又進一步豐富了這些命題，或再產生新的命題。清談之外，又輔以作論、注書。不同的觀點，不僅在清談中交鋒，也在論文中相互攻難、辯答。如此往複研討，學術、哲理就不斷地發展精進。
下麵仍以《世說新語》正文與劉注中的資料為主，分題談談這些命題的大致內容及其在清談中的演變。因為是新命題，資料又簡略，分析就不得不稍多一些。
1.本末有無之辨
《世說新語·文學》八條雲：
王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：“夫無者，誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？”弼曰：“聖人體無，無又不可以訓，故言必及有；老莊未免於有，恒訓其所不足。”[127]
這段記載盡管非常簡略，僅一問一答，但根據問答的內容，我們可以斷定那實在是一次典型的清談。它包含了魏晉玄學中三個關鍵性的問題，即：（1）儒道異同；（2）孔老高下；（3）有無本末之辨。
魏晉玄學繼兩漢經學而起，它的明顯特色自然是道家思想的複興。但它的目的並非以道代儒，或崇道黜儒，它的目的乃在援道入儒，最終融合儒道。主流的玄學家都是“儒道兼綜”的，從王、何到向、郭都是如此。他們從不正麵攻擊儒家，而是以道解儒；他們從不正麵強調儒道的不同，而是努力把它們說成一樣。他們依然尊孔子為“聖人”，而老莊隻是“大賢”，不過用老莊的精神將這位聖人進行了若幹改造而已。但是，怎樣才能調和儒、道實際存在的根本不同？怎樣才能把孔子改造為玄學的聖人？他們的辦法是，先從道家思想裏提煉出“以無為本，以有為末”的精華，作為玄學的根本指導思想。這裏所謂“無”，是存在之前的虛無，是先於物質的精神，是一切的根本和本體，是未分的渾一；所謂“有”，則是一切的實有或說存在，包括一切事物，尤其指人類社會的製度秩序，例如儒家所說的綱常名教之類。這個“有”，是從“無”來的，相對於“本”而言，它是本所生出的“末”；相對於“體”而言，它是體所產生的“用”；相對於“一”而言，它是一所分出的“多”。玄學家把這個思想說成是宇宙的總則，因而是各家共有的，儒、道自不例外。《世說新語》這則記載中裴徽的話說，“夫無者，誠萬物之所資也”，一個“誠”字，就表明了玄學家的這種觀點，也反映了當時普遍的思想傾向。那麽，為什麽儒家老是談“有”，而道家總是強調“無”呢？王弼回答說：因為孔子本身就是道的化身，就是以“無”為體的，所以也就沒有必要再多談“無”了；而且“無”的道理深奧難懂，很難用一般言辭來表達，於是就談“有”；而老子呢，還不能擺脫“有”的束縛，還不能完全以“無”為體，愈是不足，愈是要講，這就是為什麽老子要不斷說“無”的道理了。