蘇格拉底的言論大都以對話的形式流傳下來，孔子的《論語》中也有不少的對話。但究其實質而言，隻有蘇格拉底的對話才真正具有對話的性質，孔子的對話其實並不是真正的對話，而是類似於“教義問答”的權威話語和獨白，問者所起的作用隻是提起話頭和等待教導。與孔子在對話中的“誨人不倦”[84]的“答疑解惑者”形象不同，蘇格拉底在對話中多半是以提問者的身份出現，他的對手才是問題的解釋者和回答者；但全部對話的靈魂恰好是提問者而不是回答者，是針對回答的提問才使問題變得更清楚了。然而，蘇格拉底並不以全知者自居，他說“我知道我是沒有智慧的，不論大小都沒有”[85]，這不是過分自謙，而是他的真實想法。因此他有一種開放的心態，即他隻提問，讓對方自由地回答。所以在對話中並沒有任何預設的前提，雙方都是自由的，一個問題將引出什麽樣的回答並不是預先策劃好的，而是臨場發揮的，隻有話語本身的邏輯在把言談導向某個越來越清晰的方向，因而雖然自由交談，卻也不是隨意散漫的。蘇格拉底相信，話語有其自身的標準（邏各斯），但這標準不是他所獨有的，而是人人固有的理性，這理性即使是他自己一個人所發現和自覺到的，也要由別人嘴裏說出的話語來證實其普遍性。所以蘇格拉底從來不強迫人家相信自己的判斷，而總是誘導別人自己自願地說出他所想說而暫時不說的話；這種暫時不說並不是預設的前提，而是對自己想說的話的存疑和對別人自由的等待，隻有當別人自由地說出了他所想說的話，這話語的普遍性才能得到確立；反之，若把別人置於不自由的、被動受教的地位，就算別人承認你說得對，這話語的普遍性也是永遠得不到證實的。蘇格拉底把自己的這種方法稱為精神的“助產術”，正是這個意思。助產婆隻能幫助孕婦生孩子，而不能代替她生孩子。