人的存在是能動的創造，是對現狀的不滿、痛苦和自我否定。所以，人不是別的，他就是“做人”，就是自己決定去扮演一個前所未有的角色。
我能夠知道什麽？我應當做什麽？我可以希望什麽？這三個問題曾被康德列為形而上學的三個最基本的問題，其中，第二個問題，即“我應當做什麽”，是他全部哲學思考的中心和立足點。但他又說，其實這三個問題都可以歸結為一個問題：“人是什麽？”他所關注的最終是如何“做人”的問題。
20世紀60年代，美國著名猶太神學家A.J.赫舍爾進一步推進了康德的問題。他在其所著的《人是誰》中認為，“人是什麽”這一問題本身提得並不恰當，它表明提問者仍把人當作與任何其他事物同一層次的物來看待，正如問“馬是什麽”“雲是什麽”等等一樣。人根本不是“什麽”，他不能定義，沒有“本質”。正確的提問應當是：“人是誰？”每個人與每個人都是絕不相同的，他是他自己的創造物，隻有提到他的名字，才能對他進行描述，而這種描述也不僅僅是外在的事實性的揭示，更是內在的可能性的呈現。
依據這一觀點，我們對人的問題將有一個全新的視角。自從亞裏士多德以來，人們對“人”的規定通常都是放在“動物”這一“種”的基礎上再去尋求其“屬差”：“人是政治的動物”“人是會說話的動物”“人是理性的動物”“人是製造工具的動物”等等。赫舍爾說：“毫無疑問，人的確在恣情縱欲的體驗中有意識地想具有動物性或天然性，甚至把自己的命運和本質等同於動物。然而，這種願望能否作為解決人的存在之謎的答案？它究竟應該被看作是一種表明人在內心仍是動物的證據呢，還是應該被看成是人想對他所不是的東西加以體驗的渴望？”換言之，人首先是人，其次才是動物，人的動物性應當隻是人為了完成自己而投身於其中的生命體驗。沒有這種體驗，人當然是不完備的；但沉溺於這種體驗，人就墮落成了單純的動物。動物性隻是人的外在的事實，人的內在的生存則是對自己的不斷超越，不但超越既有的事實，而且超越人自己所造成的事實。人永遠是未完成的，“他的行為和自我理解都是變化不定的，不能一勞永逸地保持他原來的樣子”“他被要求與現在有所不同。其任務不是實現潛能，而是理解、承認、回答和超越現狀”。所以，人的存在是能動的創造，是對現狀的不滿、痛苦和自我否定。所以，人不是別的，他就是“做人”，就是自己決定去扮演一個前所未有的角色。