在毛姆的這本書中，作為對比，他還簡單地列舉了另外兩種人的生存。一個是“我”的一位熟人阿伯拉罕，他在即將飛黃騰達、出人頭地的前夕偶然旅行到亞曆山大港，突然心血**，決定今生今世在那個陌生的地方定居，當上了一艘客輪上的窮醫生，並且終生心滿意足，從不後悔。“我”對此感到非常欽佩：“一個人因為看到另外一種生活方式更有重大的意義，隻經過半小時的考慮就甘願拋棄一生的事業前途，這才需要很強的個性呢。貿然走出這一步，以後永不後悔，那需要的個性就更多了。”（第245頁）對於別人關於此事的議論，“我”也不以為然：“我很懷疑，阿伯拉罕是否真的糟踏了自己。做自己最想做的事，生活在自己喜愛的環境裏，淡泊寧靜，與世無爭，這難道就是糟踏自己嗎？與此相反，做一個著名的外科醫生，年薪一萬鎊，娶一位美麗的妻子，就是成功嗎？我想，這一切都取決於一個人如何看待生活的意義，取決於他認為對社會應盡什麽義務，對自己有什麽要求。”（第246頁）
另一個就是布呂諾船長。他年輕時由於形勢所迫，與妻子一起到南太平洋群島去闖世界，用辛勤勞動的汗水把一個荒島改造成一片富饒的種植園，獲得了世人所羨慕的成功的幸福。用他本人的話說：“世界上隻有少數人能夠最終達到自己的理想。我們的生活很單純，很簡樸。我們並不野心勃勃，如果說我們也有驕傲的話，那是因為在想到通過雙手獲得的勞動成果時的驕傲。”“有人認為勞動的幸福是句空話，對我說來可不是這樣。我深深感到這句話的重要意義。我是個很幸福的人。”（第265頁）
顯然，這兩種生存方式都可以看作思特裏克蘭德的縮影。不同的是，阿伯拉罕和布呂諾都並不是憑自己的天才來支配自己的行為，他們還相信一個外在於自己的上帝。阿伯拉罕說：“做出這件事來的不是我，是我身體裏一種遠比我自己的意誌更強大的力量。”（第243頁）布呂諾船長說，使他取得自己生活成功的是“對上帝的信仰，要是不相信上帝我們早就迷途了”（第266頁）。因此，當布呂諾船長認為自己與思特裏克蘭德都在尋求著美，區別隻在於“他的手段是繪畫，我的卻是生活”（第263頁）時，他並沒有完全理解思特裏克蘭德。那最根本的一點區別被忽視了。的確，他們兩人都在以不同方式尋求美，但是什麽使他們非要去尋求這無限遙遠的理想呢？在布呂諾，這是由於“懷著夢想”（第260頁），是對一個幻想中的彼岸世界的追求，在思特裏克蘭德，卻是由於自信，由於體內沸騰著的天才；布呂諾的生活僅僅是達到美的手段，因此他可以辦種植園，也可以幹別的，思特裏克蘭德的繪畫卻是目的本身，也是他的生活本身，它不可能是別樣。所以，當思特裏克蘭德嘲笑布呂諾“你不懂做一個藝術家是怎麽回事”（第260頁）時，這並沒有冤枉他。一個舊式的基督徒（哪怕是新教徒）怎麽能夠設想，做一個藝術家就是把自己本人變成上帝呢？