從形式上看，認識論美學在中世紀托馬斯·阿奎那那裏已具雛形了；作為一種思想因素，它還可一直追溯到柏拉圖和亞裏士多德。近代認識論美學則是在文藝複興以來滲透著科學精神的大量文藝實踐的基礎上，衝破正統經院哲學僵死的理論外殼之後所建立起來的一種係統化、獨立化的學術思想。與西方近代哲學中經驗論派和唯理論派的分野相適應，近代西方美學一開始就劃分為兩大流派，即英國經驗派美學和大陸理性派美學。這種從認識論立場來劃分美學流派的理論分野本身就說明，這一時期的美學是整個近代認識論哲學的一個分支。隻是到了它發展的後期，才跨越了單純認識論的局限性，而在一個更大範圍內，即在人性論的範圍內得到了擴展。
A.英國經驗派美學：作為感性認識的美感論。
近代西方第一個將哲學的主要問題明確規定為“人類理智論”的人是洛克（1632—1704）。洛克在他以此為題的著作中首次以人類的認識機製為核心，建立了一套係統的經驗主義認識論。其中最著名的、對美學也最有影響的，是關於“第一性的質”和“第二性的質”，以及與之相聯的“感覺的經驗”和“反省的經驗”相區別的學說。在當時，洛克的學說風靡了英倫三島和整個歐洲，哪怕那些反對他的人，也不知不覺地接受了他的術語和某些觀點。英國經驗派美學的奠基者夏夫茲伯裏（1671—1713）和哈奇生（1694—1747）的美學正是在他的認識論的強大影響下形成起來的。他們拋棄了洛克當時已遭到各方麵攻擊的“白板說”[318]，認為，既然洛克承認有內感的反省經驗，人的內心就絕不是一塊“白板”，而應當具有一種內在的感官；既然洛克把第一性的質（體積、廣延、形相、動靜等）歸於客體本身，而把第二性的質（色、聲、香、味等）歸於人的主觀感覺，那麽像美、醜這樣的觀念則更是內在主觀的觀念；它並不如實地反映客觀對象的麵貌，而是在客觀事物（第一性的質）作用下，經過一係列內心反省而體驗到的，它取決於人自身的內在感官，即夏夫茲伯裏的“心眼”（它源自普羅提諾的學說），或哈奇生所說的“第六感官”。夏夫茲伯裏還沒有拋棄傳統的“和諧說”，但是第一，他將這種和諧（比例、形式）從客觀事物上轉移到了人的心靈中去：“美的，漂亮的，好看的都絕不在物質（材料）上麵，而在藝術和構圖設計上麵；絕不能在物體本身，而在形式或是賦予形式的力量”，“真正的美是美化者而不是被美化者”。[319]其次，在人的心靈中，這種美的本原與善的本原是一致的，美的形式和比例同時也是有用的、悅人的、善的形式[320]，它們都植根於人所特有的、自然天生的內在社會情感。作為夏夫茲伯裏的解釋者和辯護人，哈奇生更明確地從經驗論的認識論立場，特別是從美感的認識機製來探討美的問題。他把美感這種由內心的“第六感官”產生的愉快和五官產生的感覺的愉快列為同類，認為美感隻是在量上和精細程度上更大而已。他還認為，美感所感到的美（“本原美”或“絕對美”）是指人心中所得到的一種“認識”，這種認識並非“對象所固有的一種屬性”，而是人從對象中所“認識”出來的某種“一致與變化的複比例”[321]。在這裏，“認識”一詞顯然不是通常意義上所說的“觀念與對象相符”，而是按洛克所說的，即“知識就在於我們任何兩個觀點是否符合的知覺”[322]，它是指觀念和觀念之間的和諧一致。這種一致雖然是“從對象本身裏所認識到的”，但卻不一定是“符合對象的”，它可以僅僅是人的主觀聯想，如象征、比喻、同情感等。顯然，夏夫茲伯裏和哈奇生都是站在洛克認識論的立場，把美理解為“第二性的質”，而把美感理解為對這種實質上是心靈之內的性質所產生的“反省的經驗”。從認識論上看，這包含著唯物主義反映論向不可知論和主觀唯心主義的轉化，但在美學上卻標誌著人的審美自我意識從客觀美學的束縛下掙紮出來的一個初步努力。