如前所述，“美”近實用，“文”超功利；“美”重內容，“文”講形式。兩者相反而相成，對立而統一。那麽，它們統一於什麽呢？
統一於人。
從字源上看，“美”是冠羊的人，“文”是文身的人，它們都是在人的自然素質之上外加某種社會內容，而獲得一種新的形式。從這個意義上幾乎可以說，中國美學一開始就是審人的。然而，真正奠定了中國美學審人的理論基礎的還是儒家學說。
不可否認，儒家學說中確有某種原始人道主義或人文主義因素，但這裏的“人文”，不是西方人相對於中世紀神權主義的人文主義，而是相對於“尊命文化”和“尊神文化”的“禮樂文化”；這裏的人，也不是西方具有抽象獨立人格的個體的人，而是按照一定宗法關係相互依存的群體的人。因此，為與西方文藝複興以來的人文主義相區別起見，這種人文主義，也許要加上引號或稱之為“宗法人文主義”。但無疑，的確是“人文”而不是“巫鬼”，從西周開始便已成為了中國美學思想的主題。
正因為這裏的“人”是宗法群體的人，於是“人際”也就成了儒家美學的第一要義。孔子正是把人際關係看作人的本質，從而把“仁”作為他全部學說的基石的。“仁”就是“愛人”[438]，也就是每個人自己都去愛別人。故“仁”與“愛”往往連語，謂之“仁愛”。於是，孔子的全部哲學一開始就被泛情感化了，這使得他的學說天然地有一種美學意味；但同時，由於這種學說的著眼點在於人際關係，則又使他的美學從來也不曾跨越倫理一元論的範圍，因而隻是一種倫理美學。
美的倫理學和倫理的美學依靠一個共同的軸心而熔鑄為一個整體，這就是倫理情感，即建立在血緣關係基礎上的血親之愛——親親。“親親，仁也”[439]，“仁之實，事親是也”[440]，親親為什麽是仁？因為親親是一種人皆有之、發自內心因而天然合理的愛。正如一切情感都有自己的對象性，親親之愛也在縱橫孝悌兩個方向上得以體現；而既然這種血親之愛是人所共有的，那麽依照“人同此心、心同此理”的原理，就可以達到“泛愛眾而親仁”[441]“四海之內皆兄弟也”[442]的博愛的道德境界。這種推己及人的情愛方式，在儒家看來便是“為仁之道”。