禪宗是中國化的佛教。
佛教的中國化經曆了玄學化的“般若學”（認識論，始於東晉而極於南北朝）和儒學化的禪宗（人生論，始於南梁而成於初唐）兩個階段。般若學即智慧學、知識學，但“般若”並非認識客觀世界本質規律的一般知識，而是用來體會佛教最高精神本體（佛性、神理）的神秘智慧，故道安稱“般若波羅蜜者，成無上真正道之根也”[604]。所以般若學之六家七宗，在哲學上論爭的主要問題與玄學一樣，為“有無”“形神”之辨。其中，從“心無”宗（支湣度）的“無心於萬物，萬物未嚐無”，到“即色”宗（支道林）的“色不自色，雖色而空”，再到“本無”宗（道安、慧遠）的“無在萬化之前，空為眾形之始”，便正是一個從“有”到“無”、從現象界到本體界不斷純粹化的過程。但即使是“本無”宗這樣一種客觀唯心主義的本體論哲學，最後也遭到了僧肇的否定。在僧肇看來，玄學家（如王弼）和本無宗（如道安）極力強調現象界與本體界的根本對立，強調精神本體的絕對永恒性，看起來好像是抬高了“無”（本體）的地位，實際上等於承認了有一個相對於“無”而言的“有”。所以他說：“何必非有無此有，非無無彼無？”真正的“中道”，應該是“非無非有”。因為世界如果是真正的“有”，它就應該不待任何條件而永遠存在（有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉），如果說世界一切是“無”，那麽它就應該永遠是“無”，即使有了條件也不能生“有”（無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起，起則非無。以明緣起，故不無也）。所以，“欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形。象形不即無，非真非實有”[605]，“有”與“無”都是相對的。隻有將“無”的絕對永恒性和“有”的絕對永恒性一並取消，才是真正徹底的“空無”：“不真”即“空”。