在這樣一個總標題之下，我們納入了現代一些最具人本主義傾向的哲學—美學流派。它們都立足於康德的不可知論和人本主義的哲學基礎，強調人（主要是個人）的主觀能動性、自由的不可規定性和精神現象的特殊性，因此他們都具有反對唯科學主義以致反理性主義的哲學傾向。
與形式主義相反，表現主義總是從內容出發，由此再去尋找表現的形式（方式）以及內容和形式的相互關係的。表現主義一開始總是忽視形式、要擺脫形式的，而那擺脫了一切形式的“純內容”，對於藝術和審美來說不是別的，隻能是純粹的“意誌”（任意性）。叔本華（1788—1860）是現代唯意誌論的鼻祖。在他看來，整個世界和人生無非是意誌的表現（表象），而有意誌便有痛苦，因此人生注定是苦難的。不過，當世界意誌客觀化地表現出來，它就顯現為不同等級的美（從無機界、植物、動物到人），這就是柏拉圖所說的“理念”；當人撇開自己的意誌而對世界意誌的表象進行純粹認識性的靜觀時，他就擺脫了生之痛苦而得到了審美的愉快。因此叔本華把人的美（最高層次的美）規定為“意誌的最完美的客體化”[759]。此外，在他看來，人的藝術也是意誌的表現，它和人的其他意欲活動不同的是，它可以使人擺脫自己的意誌，在欣賞藝術品的情感陶醉中使自己達到類似佛教“涅槃”的“物我兩忘”境界。所以藝術是把人從世俗苦難中拯救出來的臨時手段。不過藝術終究不能解決人生的問題，人不可能老是停留在藝術陶醉的境界，而一當人們回到現實世界，便又有了意誌，陷入到新的痛苦中。所以隻有死亡，才能使人最終得到解脫。
叔本華美學中仍有認識論的餘緒。但他的認識既不是感性認識，也不是理性認識，而是與認識處於極端對立中的某種非認識，即內心的體驗或感悟；他的“美”也仍然是“客觀”的，但這種客觀既不是神的客觀，也不是物質世界的客觀，而是主觀意誌的客觀表象[760]。因此，我們可以說，叔本華開了當代美學重表現（否定再現、摹仿）、重體驗（否定認識、理性）的大趨勢的先河。這是西方美學思想走向東方、接近中國審美傳統的過程中一個最具實質性的步驟。