當我們在人類文明史的範圍，追溯中、西文化的意識形態起點時，我們就不得不把兩種截然不同的東西放在一起來加以比較：西方意識形態的淵源可一直追溯到古希臘奴隸製社會，是一種奴隸製文化；中國則於春秋戰國時期百家爭鳴的學術繁榮中，奠定了兩千餘年封建文化的基石。這裏很難談得上有什麽可比性。然而，如果我們從中、西文化在發展、運動中的具體性質出發，去把握其中某些一貫到底的思想內核，去探討這兩種思想內核的動態特點，我們的比較就能擺脫表麵的類比，而揭示其中某些隱藏的規律性。
那麽，什麽是中西文化的思想內核呢？如果我們承認上一節的說法，將中國文化的背景概括為“通過人與人的關係來實現人與物的關係”，而西方則是“通過人與物的關係來實現人與人的關係”，那麽從中必然可以推論出：中國文化的根基是“群體意識”，西方文化的根基則是借助於物（商品）的介入而打破群體意識所建立起來的“個體意識”。換句話說，中國古代的人文主義是群體的人文主義（人倫主義），西方由文藝複興所重申的古希臘人文主義是個體的人文主義（自由主義）。這兩道人文的曙光可能包含著人類精神活動的一切基本色調，但直到一百年前，它們還是各自以自己黃色或藍色的光輝照耀著自己那半個世界，並以為這就是大自然的天光。在今天，它們仍然是相互幹擾的多，相互融合的少。