從上麵的敘述可知，王國維主張解脫論悲劇觀，提倡“無生主義”理想，既不是為了引導人們走向自殺，也不是為了要人們相信人類寂滅的理想可以實現，而是希望人們以“無生主義”為理想培養審美自覺與道德自覺。而在他看來，隻有審美的人、道德的人才是真正的人，充滿欲望的人則與動物沒有差別。他在《論哲學家與美術家之天職》一文中曾說：“生活之欲，人與禽獸無以或異。”在《叔本華之哲學及其教育學說》一文中，不僅詳細論述了“知力之發達，後於意誌”“知識者，實生於意誌之需要”“知力者，意誌之奴隸也。由意誌生，而還為意誌用者也”的道理，還說“人之知力之所由發達由於需要之增，與動物固無以異也”。這就是說，有欲望有知識的人依然是禽獸、動物，隻不過是更會滿足自己的欲望，更狡猾、更精於計算的動物而已。
知性主義者當然不會同意王國維的說法，因為他們一貫認為人與動物的最大區別在於人有知性。而且，他們還會反問：如果說知性不能導致審美與道德，那麽，沒有知性的動物是否最能審美，最有道德？王國維是不是要人重新變為動物？
這似乎是很有力的反駁。但是，王國維從來沒有說過沒有知性的動物最能審美，最有道德，而隻是說沒有知性的動物充滿欲望，有知性的動物（人）更有辦法滿足自己的欲望。盡管無論是動物還是人，欲望得到滿足時都會產生生理快感，但人在生理快感得到滿足之後或同時，卻陷入了“滿足與空乏，希望與恐怖”的輪回中，陷入了痛苦。隻有這時，人才感到需要排除知性以及它為之服務的欲望，求得審美和道德的救濟。審美要求人排除知性時空形式和因果形式（或稱充足理由律、根據律），不把對象當成時空中特別的能引起功利之念的事物來對待，而隻把它當成“理念”（或曰“實念”）來觀照；道德感的樹立則要求人排除知性時空形式生成的“個物化原理”、利己主義原則來體悟意誌的同一性，喚起對人類的同情。這顯然是隻有欲望的動物所不能做到的。因而，簡單的反詰並不能達到駁倒王國維的目的，盡管它使用起來很方便，也很痛快。