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《大造》一詩比較晦澀難懂，但包含了黃仲則對“自我”的認識：“大造視群生，各如抱中兒。非因果哀樂，亦自為笑啼，阿保縱解意，那得無啼時？當饑幸一飽，心已不在饑。誰知登崇山，足土固不高。豪士或見此，秋氣旋乘之。觸物感斯集，不知何事悲。倥侗百年盡，俯首歸汙泥。精氣生已泄，那有魂相隨？矯枉已過正，亦受前賢嗤。我慕魯仲連，閱世同兒嬉。見首不見尾，焉能讚一辭？”（第147頁）

大造，即天地，大自然，這裏借指人類生存環境，包括自然環境和社會環境。魯仲連，戰國時代齊國高士，有計謀，不肯做官，常周遊列國，以智慧排難解紛。但厭棄權勢者賜予的功名利祿，功成無所取，飄然遠引，是一位兼有隱士、俠客和謀略家特點的人物，古人視為奇偉高蹈、不慕榮利的人格典型。

這首詩是說，人是人類生存環境懷抱中的嬰兒。生存環境與人的情感構成了因果關係。從邏輯上說，環境對人的善惡決定了人的哀樂。但是，黃仲則發現，人有時竟超越這種因果性哀樂而有不可“理”喻、特殊的“笑啼”。環境即使像保姆一樣盡力滿足人的欲求，人仍然有未得滿足而啼哭的時候。比如，人饑餓的時候，以吃飽為幸福，但吃飽之後，他的心思就向更高的、環境無法滿足的方麵轉移。他要登高，要飛升，希望超離受因果網羅束縛的世界。一旦發現“足土固不離”，無法超升，還要悲痛終生，期待魂歸彼岸的幸福。黃仲則認為，束縛於因果固不可取，但“矯枉而過正”耽於虛幻的出世“理想”也早已被前賢嗤笑。他仰慕的是魯仲連那種既“閱世”（曆世、在世）又能享受兒童嬉笑般的自由、進入了宛若神龍的自由境界的生存方式。

這首詩說明，黃仲則考察過人的多種欲求；作為自然存在的人有生理欲求，如餓了就要吃；作為社會存在的人有社會性欲求，如天下亂了就要有魯仲連那樣的人來維護社會正義；作為超越性存在的人有超越性欲求，如希望擺脫一切束縛，向往絕對自由。而且，它們之間也有某種層次關係，如登高、飛升的欲求出現在“當饑幸一飽”之後。但是，他又意識到，以出世方式追求絕對自由不可能，人隻能將獨立自主、自由等超越性欲求現實化為在世生存的智慧，獲取相對自由。因而，他心目中的“自我”就是有多種欲求，受生存環境製約而又力求將獨立、自由精神對象化到生存實踐中去，具有尊嚴感和能動性的主體性存在。如果一任造物撥弄或迷戀出世，就虛無化了“自我”。