人與鬼神共舞，既是莊子時代的社會現實，也是莊子哲學的邏輯真實。
莊子不言人生哲學，隻講生死哲學。或者，更為準確地說，莊子的人生哲學，重在生死哲學；莊子對人生哲學最大的貢獻，也在生死哲學。
大凡哲學，究其終極探問，都在了卻生死，從這個意義上說，人類古往今來的所有哲學，都可以看作是生死哲學——或者主要是生死哲學，或者基於生死哲學，或者指向生死哲學，或者繞不開生死哲學。莊子的哲學也不例外。
生死哲學要想了卻生死，必須假設人有精神，或者人有靈魂，且精神或者靈魂不死，不但不死，而且永恒不朽。這種精神不死和靈魂不朽的假設，若為信仰，利於宗教；作為方法，利於哲學。這兩種功用，在莊子這裏同時存在，且難解難分。莊子相信精神不死，所以相信人本來自在且終歸自在，《莊子·齊物論第二》說——
至人神矣，大澤焚而不能熱，河、漢冱 hù，凍結，閉塞 而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！
莊子假設精神可以不死，以此假設人可以了卻生死——人皆可以神如至人，虛無恬 淡 ，生死無憂。《莊子·刻意第十五》說，達到這種至人境界的聖人——
其寢不夢，其覺 醒來 無憂；其生若浮 遊 ，其死若休 息 ；其神純粹，其魂不罷 疲 。
不難理解，作為生死哲學家的莊子，比任何人都更加需要以鬼神不死作為工具和方法，借此為人的精神自在找到永恒的歸宿，莊子也需要以萬物有靈作為萬物各自存在的普遍方式，莊子還需要讓人的神性存在與萬物的靈性存在發生摩擦與衝突，由此隱喻物我對立的生死困境和物我兩忘的生死解脫。