本書第一章《宇宙之物》說過，宇宙之物、生死之神、坐遊之心，這三個命題，被莊子鬼斧神工地咬合在一起，既相互建構，又共同建構——無宇宙，無以言生死；無遊心，無須建宇宙。這是談論莊子生死哲學的前提。的確，要理解莊子的生死哲學，不能不了解莊子的宇宙。莊子用他的“心造宇宙”觀人間亂象，用萬物歸一的方法“一生死”，這也就是為什麽生死哲學在《莊子》的篇章標題中，隻見生，不見死。作為一種生命現象的死，不是莊子所關注的，也不是他的哲學所能夠關心的，他將這一科學的對象，留給了未來的科學家，他的哲學隻關心人如何可以活得更像自己，更是自己。這是莊子生死哲學的本懷。
莊子以其生死哲學，揭示了人之生死的兩個真相：第一個真相，如孔子所言，“哀莫大於心死”，人死了，不是人生最大的悲哀；人活著，而“方生方死，方死方生”，這也是莊子對萬物生滅現象之所以然的哲學發現，這一哲學發現，建基於他對“心造宇宙”的邏輯假設。
先說“方生方死，方死方生”。這句話，出自《莊子·齊物論第二》，按其所在的文本和語境，顯然不是直接指人的生死，而是指人與外物，作為一種認知上的相待性存在，無法避免三重悖論：一是彼此相互依存，無彼便無此，反之亦然；二是彼此互為因果，此因彼生，反之亦然；三是彼此這種是非關係，隨生隨滅，或者反之，隨滅隨生，其原文如下——
故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由 不這樣人為地分彼此是非 ，而照 按照 之於天，亦因 順應 是 天 也。
這段話，闡發莊子對於“彼此、是非”這一社會現象的哲學認識，聖人與俗人對此的看法和方法截然不同。俗人分彼此，辨是非；聖人不分彼此，不辨是非。不是不分，而是根本就無法分；不是不辨，而是本質上無從辨，因為，一切事物，以道而觀，或者說，哲學地看，都是“方生方死，方死方生”。