莊子寄寓無何有的宇宙而對“遊心無方”的無窮向往，空靈縹緲，聽起來很美，想起來很妙，但不可依托。莊子似乎隻是想要用這種無方的輕鬆，烘托有方的沉重，用無方的無礙，批判有方的羈絆。批判是為了清掃場地，莊子哲學的立足之地，依然是有羈絆的有方。
如前所見，至人為遊天下而天下治，聖人為治天下而遊天下，這兩種人的兩種天下遊，盡管旨趣迥然有別，但由於都有所為，所以都不足以寄托莊子遊心無方的理想。既然連至人和聖人都無法做到純粹意義上的遊心無方，那麽，遊心無方就隻能寄托於“遊必有方”——於有方中無方——對此，莊子盡管不得不接受，但隻是有條件地接受，這個條件，就是必須保留遊心無方。和孟子一樣，現實與理想兩難之中的莊子，當然知道魚和熊掌不可兼得 《孟子·告子上》：孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也 ，作為條件，他隻是將無方用作鏡鑒，用來照見有方的本質缺陷，以此保持對遊必有方現實合理性的必要的哲學批判，從這個意義上說，莊子又的確做到了魚和熊掌兼得。
遊必有方，不是莊子自己的概念，而是孔子周遊列國時穿的一雙他自己定製的“糾糾葛屨” 《詩經·國風·魏風·葛屨》：糾糾葛屨jù，可以履霜。摻摻xiān女手，可以縫裳。要yāo之襋jí之，好人服之 ，這裏借來穿在莊子遊心無方的腳上，不免有削足適履之嫌，好在莊子忘足，無足可削。《莊子·達生第十九》說：“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嚐不適者，忘適之適也。”