《莊子》中的“籠”，幾乎總是被莊子用來隱喻遊必有方。《莊子·天地第十二》說：“夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞 xiāo 之在於籠也，亦可以為得矣。”這句話的意思是說，囚徒不是被囚，而是自囚。《莊子·庚桑楚第二十三》說的更加明確，囚籠並非外人強加於囚徒，而是囚籠中人自己為自己量身定製，天下百家方術及其賢者，無一不可以作如是觀——
一雀適羿 一雀飛向羿 ，羿必得之 羿一定會射中它 ，威 威力使然 也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百裏奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也 如果不是以其好籠來籠絡其人，是不可能的 。
以羿之射，隱喻人間世的囚籠困境，這在《莊子》中並不是第一次，《莊子·德充符第五》中，兀者申徒嘉斥責子產，用的也是羿射之喻，將這兩次隱喻聯係起來，或許能夠更好地理解什麽是此處的“以天下之為籠”和彼處的“命在彀 gòu，弩射程所及 中”——“遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也”。申徒嘉以此提醒子產，盡管一個是執國大臣，一個是斷了腳的廢人，但一樣處在“彀中”——後羿這位百發百中的射手之箭的射程中心。這裏，莊子借一個斷足的殘疾人之口，揭示了人類生存的“囚徒”真相，由此可見，所謂遊必有方，其實就是遊於商湯和秦穆王的天下之籠，無處可逃，就是遊於羿之彀中，被命中是必然，不被命中隻是僥幸而非人為的所謂成功。
莊子這裏引出的兩個事例——伊尹之於商湯，百裏奚之於秦穆公——在古代中國，有多種版本，其說不一，但大都作為明君任人唯賢的佳話，莊子卻獨不以為然。關於商湯籠絡伊尹的故事，《史記·殷本紀》中有傳神的記載——