遊，是人在人間世的存在方式；不得已遊，是人在人間世的存在困境。一方麵，如韓非所見百裏奚，任何人的一生，都隻能卑處汙濁的“天下之籠”；一方麵，如孟子所知伊尹，任何人的本性，都不能不囂囂然“歸潔其身”。韓非道出了人無法逃脫的宿命，孟子表達了人必須守護的天命，人在這兩命兩難之間，究竟如何既能安身立命於人間世，又能在人間世遊刃有餘，這是莊子哲學的一大實踐性難題。人間世的困局問題，隻能在人間世謀求解脫之道，莊子可謂深諳此道，他再一次將解決這一人間世難題的實踐使命，托付給了《莊子·人間世第四》中的孔子。如前所見，上一次，孔子發明了“心齋”，將本來是對天地鬼神的敬畏，轉而為對人自己心靈的嗬護，這一次，他借由心齋，進一步發明了人不得已遊入人間世樊籠中的“不得已遊”。他告訴顏回說——
“吾語若 你 ！若能入遊其樊 fán，樊籠、籬笆、紛亂，寓意人間亂象 而無感其名 不為名利所動 ，入 聽取、采納 則鳴 諫言 ，不入則止 不說 。無門 一說門戶之見；一說自我閉塞 無毒 一說招搖、張揚，一說暴躁易怒 ，一宅 安於一心，凝聚心神 而寓 寄托 於不得已 不得已為之，而不勉力強行 ，則幾 差不多了 矣。”
孔子說顏回不得已入遊的樊籠，本來是指顏回想要到衛國去說服殘暴的國君施行仁政，這種“強 強 以仁義繩墨之言術 炫 暴人之前”的所謂義舉，在孔子看來，其實是顏回自己內心的名利欲望在作祟，無異於災人自災，以火救火，到頭來，要麽成為暴君殘暴的對象，要麽成為暴君施暴的幫凶。具有諷刺意味的是，顏回遵循的恰恰就是孔子“治國去之，亂國就之，醫門多疾”的救世法則，顯然，莊子在這裏就是要讓孔子自己否定自己。