孔子為莊子提供的這個“不得已安之若命”方案，前提是要有德者，結果是達到至德。那麽，什麽是德者？什麽是至德？這涉及莊子哲學的另一重大範疇，這裏先就《莊子·山木第二十》中的一則故事，看看莊子是如何對待孔子的不得已方案，別出心裁“乘道德而浮遊”的。
故事說，有一次，莊子在山中悠遊，看見一棵大樹，因為“無所可用”，而免遭伐木者砍伐；遊出山後，住到朋友家中，主人慷慨殺鵝款待莊子一行，會叫的鵝留下來了，不會叫的鵝成了盤中餐。這就引出一個如何才得以安身若命的兩難問題：究竟是不得已無用好呢？還是不得已有用好呢——
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁 yàn，鵝 ，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾 zī，毀譽，缺點 ，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。……弟子誌之，其唯道德之鄉乎！”
莊子先是笑著告訴他的弟子，他的辦法是不得已“處”於材與不材之間；緊接著，他又嚴肅地交代弟子記住：這種兩麵討好的“處世”辦法，其實是行不通的，唯一可行的辦法，是“遊”——“乘道德而浮遊”於“道德之鄉”。
莊子在這裏再一次以“遊”為“處”，說明人間世不可居，不可留；莊子在這裏進一步明確，所謂遊，是指乘道德而遊，這與孔子的乘物而遊，既相通，又不同。孔子的不得已乘物而遊，是作為唯一的終極方案而設計的，這主要是出於現實政治可行性的考慮。莊子之所以能夠接受孔子不得已乘物而遊的解決方案，也隻是出於現實不得已的策略性妥協，正如處於材與不材之間，“似之而非”——似乎是，其實不是——莊子的終極解決方案，不是處，而是遊，不是處於人間世的是與非之間，而是遊於“萬物之祖”，“物物而不物於物”而無累。總之，莊子的不得已，歸宿在一個“遊”字；孔子的不得已，立足於一個“處”字，這一遊一處的分別，正是莊子與孔子的最終分野。這判然有別的一遊一處，之所以依然能夠在人間世並行不悖，是因為孔子為政治，政治必須回答隻能是什麽；莊子為政治哲學，政治哲學必須回答政治應該是什麽。應該是什麽和隻能是什麽，一個在天上運行，一個在地下生根，莊子與孔子，可謂天地之配，配之以德，合之以道。當然，這隻是《莊子》中的莊子與孔子，而非現實與曆史的真實。