無論是孔子不得已的乘物遊心，還是莊子乘道德而浮遊，共同的終極祈求，都在於安身立命——讓人在人間世的樊籠和彀中，得以免於恐懼和困苦。以莊子哲學觀，最好的安身立命之道，不是遊，而是無為。《莊子·逍遙遊第一》的莊子對惠子說——
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨 悠遊自在 乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
這樣一來，經過《坐遊之心》這一章字裏行間的時空穿越，在跟著莊子“乘道德而浮遊”了他的“無何有之鄉”的宇宙之後，我們又回到了《莊子》“無何有之鄉”的開頭。但是，對於莊子來說，重新回到《莊子》開篇的《逍遙遊》中來，其實是再一次否定自己，並且再一次從“遊”回到“處”，當然，這一次不是處於人間世，而是“樹”之於“無何有之鄉”。如前所見，莊子在無何有之日，出遊在山下的故人家，曾以“乘道德而浮遊”，自我否定了“周將處夫材與不材之間”，理由是“未免乎累”，這一理由同樣適用於莊子的第二次自我否定，因為無論是乘物而遊，還是乘道德而遊，既然都不得不遊，既然都不得不有所乘，就都不是純粹意義上的心靈解脫和精神自由。
在莊子哲學中，沒有自由的概念，隻有與此大致相關的“無為”。以孔子的現實政治觀，無為並非想無為就可以無為，因此，在莊子這裏，無為既是精神自由的一種狀態，更是精神自由的一個條件——人隻有可以無為才能無為。這顯然是一個更大的悖論：如果人可以自主地無為，就不需要無為；如果人需要無為，這種需要就讓人無法無為。
顯然，莊子很清楚地知道，無為是一個天大的悖論，既然如此，為什麽偏還要以無為作為《莊子》全書的開篇呢？《莊子》開篇的《逍遙遊第一》，其逍遙的真義，被莊子明確定義為“無為”——“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。這裏的彷徨和逍遙，都是無為。《莊子·大宗師第六》說：“逍遙乎無為之業。”《莊子·天運第十四》說：“逍遙，無為也。”