【導讀】
本篇可謂莊子的自然哲學總綱。圍繞“齊物”這個自然哲學範疇，莊子依次提出了四個相關命題：一，“吾喪我”；二，“天籟”；三，“真宰”；四，知之至。
什麽是“吾喪我”？對南郭子綦 qí 而言，就是“似喪其耦”；對於莊周而言，就是莊周與蝴蝶如夢之分的“物化”；郭象對此的注解是“同天人，均彼我”“無彼無是，所以玄同”；莊子的結論是“物無非彼，物無非是”，這也是“齊物”的真諦——主客皆忘，物我兩無，然而，如果真是如此，無物可齊，無人能齊。莊子“吾喪我”的本意或許正在於此：不是忘，是無可忘；不是喪，是無可喪；不是夢，是無所夢；不是均彼我，是無彼我；不是齊是非，是無是非。
一個人怎麽能夠達到如此“吾喪我”的“齊物”狀態？南郭子綦的方法是“隱幾而坐”，莊周的方法是“夢”。然而，無論是隱幾而坐還是夢，都不是方法，都不是刻意“做”出來的，而是人生本來如此，人生本該如此。至於為什麽如此，莊子的回答是：不知道，不可能知道，不想知道，不必要知道，一切想要知道的努力，都隻會讓人徒增煩惱。
什麽是“天籟”？要言之，天籟就是萬物自然而然。南郭子綦的說法是“夫吹萬不同，而使其自己也”。郭象對此注解說：“夫天籟者，豈複別有一物哉……無既無矣，則不能生有。有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。……夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也。莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。”
郭象在這裏以“天籟”借題發揮，自成專論，說它是中國思想文化史上第一篇“自然哲學宣言”和“人的自然權利宣言”，或許毫不為過，其核心理念有三：第一，天即萬物，萬物之上沒有天，萬物自外沒有天，我即萬物之物，我即天；第二，我自生，自生即自己而然，即自然，即天然，我即天然；第三，我自生，我自然，我自己 自己成為自己 ，謂之天道，我即天道。