【導讀】
本篇是莊子哲學的認識論總綱。認識論在莊子這裏其實是智知論，這是莊子哲學最重要的本體論之一。莊子認為，人以其有限的智力和有限的生命，不可能獲得“真知”，其要義有十：
第一，認識的目的，是辨別真偽。辨別真偽的認識活動謂之“知”——“知天之所為，知人之所為者，至矣。”這裏的“至”，可以理解為“真知”。然而，以《齊物論第二》中的反思而觀：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”這段話的大意是說，人間世一切辨別真偽的認知活動，都是無事生非，儒墨兩家尤其要對此弊端承擔最大的罪責。其中的“莫若以明”，可以理解為“真知之道，其實就在那裏，自然而然就可心領神會”。由此觀之，以明辨是非為目的的認知活動，其實是沒有任何意義的；爭辯人如何能夠獲得真知的認識論哲學，其實是沒有必要的。
第二，凡是天生的，就是真；凡是人為的，就是偽。《人間世第四》中，孔子對顏回說：“絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，難以偽。”這其實是莊子的真偽觀。在莊子這裏，一切人為的活動，都是對真的傷害；一切人為的結果，都是真的喪失。與此相關，人以其智力獲得的知識，全假不真，因為獲取知識這一活動本身，就是人為，人為為偽，這或許是“偽”這個字的本義，用《庚桑楚第二十三》中的話說：“性之動謂之為，為之偽謂之失。”
以莊子哲學而言，人為即偽，不隻是認識論的兩難問題，更是人生兩難的困境問題——人作為一種有生命的存在，誠如孔子所言，無論是自然而然如天籟般“不得已”的行為，還是主動追求如人籟般“不可奈何”的喧囂，都不可能沒有活動，有活動就無法“絕跡”，無法絕跡就無法不偽。可見，偽，其實是人或為保其真，或為求其真，或為歸其真而不得不偽的真命。