公理化思維一藤三瓜
韓少功：我們的人生非常的短暫，需要真情實感，需要健康的表達和交流。在符號的旋渦中，在文化生產的驚濤駭浪中，我們需要多多少少把握住一些值得信賴和為之感動的東西。這是文化的根本職責。
王堯：這又涉及到信仰的問題。史鐵生對此有不少思考，我曾就此和他交談過。他談到終極關懷，談到神性，談到用精神來應對困境和苦難。
韓少功：鐵生是一個優秀的作家，我讀他的作品是一篇都不放過。當然，我與他的思考各有側重，生活經驗的背景也不一樣，他畢竟是在輪椅上度過來的，而我是從湖南到海南這樣一個過程度過來的。據我所知，他這些年關心宗教，對基督教尤有興趣。有些人看不到宗教在西方現代社會發展中的支撐作用，看不到宗教與科學在西方同源和共生的曆史過程，把基督教或其他宗教當做“唯心主義”或“迷信”嗤之以鼻，完全是無知。這也不利於我們利用人類文化的傳統資源，改進當前的社會管理和心理管理。但宗教也不是沒有毛病，比方說有強烈救世情懷但也有強烈的擴張性和排他性。我們都知道宗教法庭與宗教戰爭，還有基督教在北美、北愛爾蘭造成的流血。鐵生尊崇自由和愛願，但我的自由與別人的自由發生衝突的時候怎麽辦？愛一條小狗與愛一個鄰居發生衝突時怎麽辦？在這種情況下，光是信仰就不解決問題了。也許就需要一些形而下的思考了，比方說需要各種政治學、經濟學、社會學的解決方案。但這並不妨礙我們支持鐵生的關切。如果沒有自由和愛願這樣的靈魂，任何社會科學也都會成為沒心沒肺的邪說。現在很多理論生產正是鐵生所擔心的那樣。
王堯：宗教與法製似乎也有很密切的關係。
韓少功：在歐洲文化傳統裏，法製就是宗教的人間化，宗教就是法製的天國化。我們看亞裏士多德的《形而上學》，就可以體會出古希臘人那種追求公理的勁頭。他們追求一種普遍和絕對的定規。這種定規用於心靈，就成了宗教；用於物質，就成了科學；用於社會，就成了法製。不難理解，亞裏士多德經常把這種絕對和普遍的公理，稱之為“法律”，也稱之為“神律”，顯示出他的公理化思維，一頭連通法製，另一頭連通宗教。宗教、科學、法製，是公理化思維這一根藤上結出的三個瓜。