如前所述，原始道家是“無親戚君臣上下”的，到莊子則“獨與天地精神相往來”，就如一些當代哲學家所說，講的是人格本體論。而儒家則強調“名位不同，禮亦異數”，講“君君、臣臣、父父、子子”，連死了的說法都不一樣：“天子死日崩，諸侯口斃，大夫日卒，士日不祿，庶人曰死”（《禮記·曲禮》）。死了都仍等級森嚴，以等級來維持其“群”體，扼殺個性。
這當中出了個墨家，這邊，儒家罵他是：
墨子兼愛，是無父也，無君無父，是禽獸也。（《孟子·滕文公上》）
這倒與莊子說的“至德之隆”“與糜鹿同居”差不多。但是，莊子卻沒把他當做同誌，在《天下》篇中譏諷道：
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無梓，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行， 固不愛己。未敗墨子道， 雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大毅，……反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。
顯然，莊子是講“天放”的，對墨子的禁欲主義當然受不了；而儒家講的那麽嚴苛的等級，對墨子的“兼愛”甚為惱火。所以，兩方都把他當做了攻擊的目標，他便陷於夾縫裏了。
但是，我們仔細研究一下，這三者間各有各的位置，一是講自然而然，一是講秩序井然，墨子則介乎其中，一麵講“兼愛”、同甘共苦。“兼相愛，交相利”，可另一方麵仍強調等級、上下之別。
也就是說，就曆史觀而言，它介乎於自然史觀與倫理史觀之間。
同時，我們還可以看到，莊子追求的是絕對的個性自由，反對來自任何異己力量的約束；儒家恰恰相反，它絕對服從“禮”的規範， 由上至下等級森嚴，以建立一個大一統的社會秩序。那麽，墨子呢？