在理學被捧為正宗時，孔夫子一再加冕晉爵，相繼為帝王封為“褒成尼宣公”、“先師尼父”、“至聖文宣王”、“聖人可享帝王之禮”、“大成至聖先師”……他本人是不信神的，子不語怪力神，可是他自己卻被後人抬到了神的位置，甚至比神更無所不在。在幾乎沒有人格神的中國裏，孔子之所以成為“神”，實質上是代表了曆史的意誌、觀念、傳統、習慣，他就成了曆史這位“老頭子”，成為一個民族積澱下的集體潛意識。信神者，隻服從神的權威。然而，在我們這個國度裏，連無神論者，也不自覺地在服從這位並非神的潛在意誌——可以說，他不單純是孔子這麽一個人了，他成了一個象征，一種無形的曆史的力量。
有這麽一個意味深長的故事：有位古人與好友打賭，他獨自持劍，於黑夜來到孔林墳地。不知怎的，他隻覺得一陣陣陰氣從墓家裏吹出，他欲拔劍，劍抽不出，他欲逃遁，腳卻提不動……翌日清晨，他的好友竟見他站在那兒斷了氣。
神耶？鬼耶？神是嚇不死人的，而鬼，則是亡靈，是過去——死人抓住了活人！
當孔子被抬得愈高，他那威懾人的鬼氣就愈盛。理學殺人，這是啟蒙主義者的呐喊。正是理學，才賦予了孔子亡靈以殺人的力量，在孔子來說，可謂冤哉枉也。不正是二程提出的“餓死事小，失節事大”麽？難怪儒學，後來也與有神論的佛教、道教，並稱為儒教了。
理學，是後儒社會的統治思想，其史觀也代表了整整一個時代。我們研究這一階段的史觀，當然是以它為代表。事實上，那個時代的其他流派，如新學，畢竟很微弱，轉眼即逝，並給扼殺了。略有異端思想，均潛伏起來，不比漢、唐，還可以理直氣壯。而且，它們從根本上來說，與理學的史觀，並沒有多大區別，無一不拜倒在孔門腳下，無不稱聖人之治、三代之治，無不為帝王統治提供實用的理性之策略。縱然他們主張“天道可變”，可也是在“執常”的老觀念上。所以，在這一小節裏，我們隻大略剖析一下這些流派的史觀，以避遺漏之嫌。