但是，自由這個概念又分成幾個層次。我們日常講的自由呢，就是“任意”（Willkür）。任意也稱為自由，為所欲為，我們通常理解自由就是為所欲為，想幹什麽就幹什麽，這就是自由了。康德呢，並沒有否認。他認為自由有這方麵的含義。但是動物也有任意，動物也想幹什麽就幹什麽。人的任意跟動物的任意有一點區別，就在於它是“自由的任意”。當然這似乎有點同義反複了，好像任意就是自由，人的任意又是自由的任意。但是在這裏呢，康德是講，動物的那種任意是沒有自由的，它由本能所決定。而人的任意是有理性的，人是有理性的動物嘛，所以人的任意是自由的。隻有通過理性，人的任意才稱為自由的任意。你想幹什麽就幹什麽，但你不是動物，你不能憑衝動去幹什麽。所以人在“想”幹什麽的時候呢，他有一個想的過程，這跟動物不一樣。他要設計目的和手段。你要設計目的和手段，你就要運用理性嘛。人比動物強的地方就在這裏。動物不能夠設計目的，也不能根據這個目的來設計手段，所以動物老是被人所捕獲。人就比動物要高，為什麽？就是他可以設計，他可以設計就是因為他有理性，有理性就使他獲得了自由的任意。
但是這種自由的任意呢，雖然使用了理性，但是還不是真正的自由的意誌。自由的任意跟自由的意誌是有區別的。這兩個詞的概念有些中文翻譯沒有把它們區別開來，有些英文翻譯也沒有把它們區別開來。但是最近許多學者，像美國的阿裏森（Alison），康德哲學的專家，就專門提出這個問題，就是英文裏麵沒有對應的兩個詞來把Willkür和Wille區別開來。沒有辦法，所以阿裏森主張按照德文的原文照錄。Wille這個詞，英文裏麵還有will可以對應；但是Willkür這個詞沒有相應的英文。這兩者的區別其實是很大的。自由的任意和自由的意誌區別何在呢？就是說，自由的任意，雖然它使用了理性，但是它使用理性是僅僅當作工具來使用的。它是自由的，自由地設定一個目的，然後按照理性去選擇、去設計與之相應的工具。這是自由的，也是理性的。所以人比動物高，人稱為萬物之靈長，就因為他有這種能耐，他比動物聰明，他能夠算計。動物有時候呢也能夠算計，但是人比動物更能夠算計，他可以算計好幾步。動物受了騙以後，下次就不上當了，那麽人又可以設計更巧妙的陷阱，讓它繼續上當。這是人高於動物的地方。但是這樣一種自由的任意呢，它對於理性的使用呢，是一次性的，或者說是片斷的。它不是按照理性的法則，一貫地使用理性，而是按照經驗的、感性的偶然情況去使用理性，每次都不一樣。動物上了兩次當，再不來了，那麽我就想別的辦法，原來的那個辦法不靈了。所以這種理性沒有自身的法則，它的法則是依照經驗的法則而變化的。當然理性很靈活，它可以變。但是它這個變化是按照經驗的、不可預計的一種偶然的法則來變化的。