那麽經驗論和唯理論呢，雙方對康德都有巨大的影響。經驗論，特別是休謨對康德的影響，按照康德自己的話來說呢，是驚醒了他的獨斷論的迷夢。他的原話是這樣的：“我坦率地承認，多年以前，我對休謨理論的思考，第一次打斷了我的獨斷主義的迷夢，而且給我的思辨哲學理論中的鑽研一個完全不同的方向。”康德原來是獨斷論的，他是沃爾夫派嘛，他是理性派嘛，他也相信有些東西我們憑借理性直接就可以去設定。比如像物質世界的存在和靈魂實體的存在，以及上帝的存在，如果沒有這些東西存在，那麽我們現實生活中很多事情將會解釋不通，將會沒有道理。為了解釋我們在生活中所遇到的所有的問題以及整個宇宙和世界觀的問題，我們必須設定這樣一些不言而喻的前提。這看起來好像是理性的，它要尋求根據，但是這個根據本身有沒有什麽根據呢？根據本身，上帝也好，靈魂也好，物質也好，在休謨的懷疑論麵前，人們發現都站不住腳。休謨就堅持，我隻有感覺到了我才相信，那是我親身把握到了的，我沒有知覺到的東西我一概不信。你要我信，你要拿證據來，你要讓我感到，你要讓我看到。休謨是很講實在的，有點像我們鄉下農民，你把什麽東西給我，要親自交到我手裏麵，交到手裏還不行，我要吃到肚子裏麵，吃到肚子裏麵還要不生病，那我才相信了。休謨也是這樣。你講得天花亂墜，你有經驗嗎？你感覺到了嗎？你指給我看看，上帝在哪裏？靈魂在什麽地方？你指不出來，那麽你就是講空話，你就是講的廢話。所以，休謨這一套東西呢，是徹底的懷疑論的。
徹底懷疑論當然在現實生活中間，沒有人能夠接受它，因為現實生活中間，我們每個人都假設了某些東西，比如說，你肚子餓了，你想到去找塊麵包來吃。你不會說，我找塊石頭來吃。為什麽你找麵包而不找石頭呢？有規律呀。麵包能夠養人，石頭不養人啊。你怎麽知道石頭不養人呢？以前你吃過石頭嗎？以前我吃過麵包，這個經驗就使我知道麵包是養人的。但是休謨說，你這種經驗隻不過是你的一種習慣而已。當然你要去吃一塊石頭，你會發現很難受，但是休謨會告訴你，這隻是你沒有習慣而已，你習慣就好了。或者說，這次偶然你吃了難受，但是你下次再吃，很可能就不難受了。你為什麽不再試一下？所以在休謨看來，沒有什麽規律性，一切因果律、實體性，這都是人想出來的，都是一種習慣。習慣是人生的指南。不錯，我們就是靠習慣在世界上生活的，但是從理性的角度來看，你能否給這些習慣提供一種必然可靠的理論根據？休謨認為是不可能的，我們隻能按習慣去做，至於有沒有什麽根據，我們隻好存疑。我稱之為根據，我們稱之為必然性的，那都隻是一種很大可能的或然性，一種很大可能性。我吃了麵包，很大可能我的肚子會飽。我吃了石頭的話，很大可能我會不好受。這隻是很大可能，但不是絕對的。你說有必然性，有放之四海而皆準的必然的普遍規律，休謨是不承認的。當然這一套東西在現實中沒有人能夠接受，休謨自己也說，我這一套東西隻是理論上談談而已，在現實生活中，我絕對不會去吃石頭。我在現實生活中間，我也知道人格是統一的，我做了事，我犯了罪，我也得負責，甚至於我也相信上帝。因為相信上帝對我有好處，對人類有好處。我們已經多次經驗證明，一個人如果不相信上帝的話，就會為所欲為，社會就會受到破壞。所以我們必須相信上帝。但是這隻是一種實踐上麵的需要，而不是理論上的確定。後來的實用主義就是立足於這一點。