對建立宗教製度這一問題的普遍觀點：防止異端邪說的興起和發展是不可避免的。如果我們有理由認為政治是能夠保護真理的，那麽，我們就同樣有理由認為政治也可被用來糾正謬誤。不但如此，在後一種情形下，這些理由也許更為有力；因為和阻止人們走向錯誤相比，強迫他們回歸正確更能顯示出政府行使權力時較溫和、較有節製的姿態。但是這一論點雖然比較有道理，可事實上支持它的人反而卻更少，因為相對於處罰的不公平而言，人們更易容忍分配獎勵的不公平。因此，我們應該沒有太多必要在此執意反駁這種主張，討論它主要是為了探討一下研究方法。
人們曾經提出種種理由為“思想應該受政治的約束”這一論調進行辯護。“眾所周知，輿論之所以威力無比，完全取決於它輻射麵的廣度和可信性的強度，難道政權不該監督這個能使人們產生自覺行動的根源嗎？人們的觀點同他們的脾性和所受的教育一樣多種多樣，難道政權不該預先阻止這種不一致的滋生，從而防患於未然，使之無法爆發為無政府狀態和暴力行動嗎？在現實中，沒有哪家學說或哪派觀點連一個支持者都吸引不來，除非它真的是荒唐至極或與正義和道德完全絕緣，那麽要政府容忍這種種怪論橫行世間，並任憑那些曲解真理和正義之徒蠱惑並發展大批信徒，難道沒有危險嗎？誠然，企圖用權力來肅清根深蒂固的謬誤也許是無望的，但是遏製錯誤的蔓延、控製妖言惑眾之徒的數量以及製止歪門邪說的流傳，難道不是政權的責任嗎？難道那些被委以重任、照管社會福利的官員或那些有地位、有能力、有資格提出合適的社會規則的人，能夠縱容這種放肆、有害的觀點四處流傳並任其破壞社會秩序和道德的根基嗎？人們純樸的思想和未被詭辯所幹擾的認識能力永遠是一個道德高度發展的民族的特點！難道政權不應該竭力保護這些特點不為有害因素所顛覆嗎？擁護道德正義的人正是這樣一直擔心那些無神論的觀念和宗教上的放任主義有所發展。老加圖[1]就是懷著這種憂鬱的心情看著那貌似有理的煩瑣哲學傳入自己的國家，正是它敗壞了希臘。”[2]