莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年！”
夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然，合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子誌之，其唯道德之鄉乎！”
【譯文】
莊子行走於山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木人就站在樹旁卻不動手砍伐。莊子問是什麽原因，伐木人說：“這樹沒有什麽用處。”莊子說：“這棵樹因為不成材而得以終享天年啊！”
莊子出山後，在朋友家留宿。朋友高興，叫童仆殺鵝款待莊子。童仆問主人：“兩隻鵝一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？”主人說：“殺那隻不能叫的。”
第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，卻因為不成材而被殺掉；先生要處於哪種境遇之中呢？”
莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合乎大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於一端；時而進取時而退縮，一切以順應為原則，優遊自得地生活在混沌之中，役使外物，卻不被外物所役使，那麽，怎麽會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麽可以一定要偏滯一端呢！可悲啊！弟子們要記住，想要免於勞累和拘束，隻有歸向於清靜無為的大道啊！”