“致中和”三個字出於《中庸》。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。”在宋明道學中，這幾句《中庸》引起了很大的討論。程明道說：“天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”聖人的心，如明鏡，如止水，是廓然大公的。因為它是廓然大公的，所以亦無所偏倚，無所偏倚謂之中。因為它無所偏倚，所以遇到事物，當喜即喜，當怒即怒，當哀即哀，當樂即樂。此即所謂發而皆中節，此即謂之和。朱子說：“喜怒哀樂，各有攸當，方其未發，渾然在中，無所偏倚，故謂之中。及其發而皆得其當，無所乖戾，故謂之和。”此所謂中的意義，是無所偏倚，不是無過不及。已發的喜怒哀樂，可有過或不及，而此所謂中，是“未發”，所以不但無過不及，且亦無無過不及可說。未發已發，後亦成為宋明道學家所常用的名詞。他們又常引《易·係辭》“寂然不動，感而遂通”之語。聖人的心，未發時如明鏡止水，是“寂然不動”；已發時，喜怒哀樂，各得其當，是“感而遂通”。
以上是宋明道學家對於《中庸》裏“中和”二字的解釋。我們於此篇所說的中和，與宋明道學家所說者不同，或與《中庸》所說者亦不盡同，不過我們於此篇所說的中和，確是中國思想中兩個重要的觀念。
和與同不同。《國語·鄭語》引史伯雲：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”“以他平他謂之和”，如以鹹味加酸味，即另得一味。酸為鹹之“他”，鹹為酸之“他”，以“他”平“他”，即能另得一味，此所謂“和實生物”。鹹與鹹是同，若以鹹味加鹹味，則所得仍是鹹味。此所謂“以同裨同”，“同則不繼”也。推之，若隻一種聲音，則無論如何重複之，亦不能成音樂。若隻一種顏色，則無論如何重複之，亦不能成文采。必以其“他”濟之，方能有成。