聖人之心如明鏡，“廓然而大公，物來而順應”；當喜者喜之，當怒者怒之，而本體虛明，對於所喜所怒之物，毫無沾滯執著，所以亦不為其所累也。若能如此，則雖終日有為，而心常如無為，所謂動靜合一者也。
與朱子同時而在道學中另立心學一派者為陸象山。象山名九淵（西曆1139年—1193年），其學以為“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”（《年譜》）。隻須一任其自然，此心自能應物而不窮。象山雲：“《詩》稱文王，‘不識不知，順帝之則’。康衢之歌堯，亦不過如此。《論語》之稱舜禹曰：‘巍巍乎！有天下而不與焉。’人能知‘與焉’之過，無‘識’‘知’之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，‘會其有極，歸其有極’矣。”（《與趙監第二書》，《全集》卷一）此與明道《定性書》之意正同。《定性書》以為苟不自私而用智，則吾人之心，即“廓然而大公，物來而順應”。象山所謂“與焉之過”，即自私也。所謂“識知之病”，即用智也。所謂“此心炯然，此理坦然，物各付物”，即“廓然而大公，物來而順應”也。
象山之弟子楊慈湖，以為“直則為心，支則為意”（《絕四記》）。如孟子所謂，“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以納交於孺子之父母也，非要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也”。乍見孺子將入於井。吾人對此情形之第一反應，即為有怵惕惻隱之心。本此心而往救之，則自發心以至於行為，皆是“直”而為心。若於此時稍一轉念，為欲納交於孺子之父母，而往救之。或欲要譽於鄉黨朋友而往救之，或因其與其父母有仇而特不救之。經此轉念，則即“曲”而為“意”矣。道學家所謂初念是聖賢，轉念是禽獸，即此意也。任心直往，則隨感而應。則其中無“自私”“用智”之餘地，所謂“廓然而大公，物來而順應”也。