王弼注《老》，郭象注《莊》，後世推為道家功臣，其實他們兩人思想絕不同。若謂郭象注《莊》亦有貢獻，則隻在其反覆發揮魏、晉時代那一種無神的、自然的新宇宙觀之一端。他說：
天籟者，豈複別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有。有之未生，又不能為生，然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也。豈蒼蒼之謂哉？故天者，萬物之總名也。莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。（《齊物論注》）
此釋“天”與“自然”極明晰。“天”僅是萬物之總名，非別有一物為天。萬物之生皆由“自然”即自己而生，亦並無一出生萬物之天。此說涵有兩義，一則天地萬有皆自然生，由“自然”生，並非由“無”而生。二則“自然”即是“無為”，故天地萬有之體，乃無為，非無有。此義郭象乃承之王弼，而較弼所言尤明晰。郭象本此而說造化與造物者，其言曰：
夫造物者，有邪？無邪？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物，而後始可與言造物耳。故造化者，無主而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景倶生，雖複玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中，而不待乎外。外無所謝，而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得，而不知所以得也。則萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。（《齊物論注》）
若謂物生必有待，則所待者又有待，其最後必待一造物主，而此造物主又何由生？若謂造物主亦一物，即有。則必仍有其所待。若謂造物主並非一物，即無。則無不能生有。謂萬物生於一非物，即上帝。不如謂萬物之各自生，即生於“自然”。此義至郭象始闡釋詳盡。郭象意見，並不與莊、老相同。莊、老皆重言“道”，王弼繼之言“道體無”，故郭象乃專言“自然”。故曰：