湛若水字符明，廣東增城人，學者稱甘泉先生。他從學於陳獻章，與王守仁講學相倡和，而各立宗旨。從遊者遍天下。年九十五而卒。守仁講學主“致良知”，若水則主“隨處體認天理”，亦並不盡守其師說。嚐謂：
古之論學，未有以靜為言者。以靜為言，皆禪也。靜不可以致力，才致力即已非靜，故《論語》曰“執事敬”。《中庸》戒慎恐懼、慎獨，皆動以致其力之方也。故善學者，必令動靜一於敬，敬立而動靜混矣，此合內外之道也。
又曰：
靜坐，程門有此傳授。伊川見人靜坐，便歎其善學。然此不是常理。日往月來，一寒一暑，都是自然，豈分動靜難易？若不察見天理，隨他入關入定，三年九年，與天理何幹？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物金革百萬之眾，也隻是自然天理流行。孔門之教，“居處恭，執事敬，與人忠。”即隨處體認之功，連靜坐亦在內。
若水之教，專在“隨處體認天理”。故曰：
明道看喜怒哀樂未發前作何氣象，延平李侗。默坐澄心，體認天理，象山在人情事變上用工夫。三先生之言，各有所為而發。合而觀之，合一用功，乃盡也。所謂隨處體認天理者，隨未發已發。隨動隨靜。蓋動靜皆吾心之本體，體用一原。若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦歧而二之。
他之所以與守仁相異處，據他說：
陽明謂隨處體認天理是求於外。若然，則告子“義外”之說為是，孔子“執事敬”之教為欺我矣。蓋陽明與吾看心不同。吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無內外。陽明之所謂心，指腔子裏而為言者也，故以吾之說為外。
今按：《傳習錄》有雲：
目無體，以萬物之色為體。耳無體，以萬物之聲為體。鼻無體，以萬物之臭為體。口無體，以萬物之味為體。心無體，以天地萬物感應之是非為體。