否塞而不通，君子有德以通天下之誌，無所用之。惟世之方亂，難將及己，則鄉鄰之鬥，閉戶可也。天下溺而不援，德且不欲其豐，而況祿乎！德見，則祿且及之矣。百裏奚不諫虞公，孟子不複發棠，用《否》之道，以應《否》之勢，不嫌絕物矣。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。
三陰連類相挾以據內，亦有“拔茅茹以其匯”之象，而匯則別矣。初六以柔居下，不黨同伐異，而思上應乎陽，故貞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。
《象》曰“拔茅”“貞吉”，誌在君也。
在上者，為之君也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。
“包承”，與九五相應而承之也。“大人”非必如《乾》之“大人”，對小人而言，剛正之君子也。“否”不然之辭。小人得位行誌，而能承順乎陽而應之，吉矣。乃大人已遠出乎外，不以小人之順己而變其塞，固不以為亨也。《否》下三陰與上不交，而皆以應言之，蓋聖人讚《易》扶陽抑陰之義，而不欲陰之怙惡以自絕，其旨深矣。
《象》曰“大人否亨”，不亂群也。
陽與陽為群，狐赤烏黑，則君子“攜手同行”，豈以小人之包承，而與君子異趨乎？《泰》陽居內，則以“朋亡”勿恤為吉；君子得誌，不宜絕人已甚。《否》陽居外，則以不亂群而無取乎亨；君子失誌，必不枉道從彼，而求同誌以衛道，惟其時而已。
六三，包羞。
《象》曰“包羞”，位不當也。
三非柔所當處之位，雖士承乎剛，而君子但見其可羞惡；求合之情，不足恤也。
九四，有命無咎，疇離祉。
“疇”與儔通，所相應而為伍者，謂初也。“離”，麗也。九四與陰相際，而以剛居柔，處退爻而道下行，以應初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，則懷柔之命出自士而非己之私，欲拔初六於匯中而消其否，初六亦資其誘掖，進而麗吉亨之祉矣。蓋初雖與陰為匯，而自安卑下，其誌能貞，非若二、三之驕佞，則四固不以峻拒為道，而五且任之以下濟，當小人乘權之世，初進之士，不能自拔，而跡與同昏，拒之則終陷於惡，引之則可使為善。處承宣之位者，不得嚴立清濁之辨而錮其向化之情，所以收攬人才，使陽得與而陰自孤。此君子體國用人，道之當然也。範孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之權，不請命而行其嚴厲，不能曲諒人情，以挽回匡救，激成黨錮之禍，兩敗俱傷，而國隨之，豈非炯鑒哉！