《象》曰“噬膚滅鼻”，乘剛也。
以其乘剛，故可恣意噬之。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
幹兔曰“臘”。三以柔居剛，體雖小而堅，不易噬者也；強欲噬之，則不聽命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。“小”謂陰也。然《噬嗑》之義，以不受噬為正，則相持而不從，固無咎也。
《象》曰“遇毒”，位不當也。
以柔居剛，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，則噬之易矣。
九四，噬幹胏，得金矢，利艱貞吉。幹，古寒反。
肉帶骨曰“胏”。骨橫亙於頤中，所謂“頤中有物”也，噬之最難者。“金矢”，金鏃之矢，傷人者也。初、上不審勢度德，強欲折服之，四必亢而與之爭，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立於中，上下交噬，非“艱”而無以保其“貞”。四不恤其艱而貞不聽命，故吉。
《象》曰“利艱貞吉”，未光也。
四以一陽介於群陰之中而失位，則似有求合於陰之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艱以保貞，無繇致吉。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
黃金，金之貴者。五為《離》主，而得尊貴之位，故為“黃金”。《離》之六二為“黃離”，其義也。幹肉雖較胏無骨，然亦堅韌而不易噬。六五居中，為《離》明之主，乃上九以與近而欲噬之，見其位尊而柔，覬得邀寵而分其利。而五以大明中正之德，灼見其情，守貞不惑，嚴厲以行法，則上且蒙罪而不敢犯，雖立威已過，而非咎也。
《象》曰“貞厲無咎”，得當也。
明以察之，柔而能斷，持法得其當矣。
上九，何校滅耳，凶。“負何”之何本音河，俗讀上、去聲者非是。
“何校滅耳”，械其項而掩其耳也。六五貞厲，施刑於上九，已何校矣，猶滅耳不聽，而強欲噬之以求合。噬之不仁，合之不義，不自罹於死亡不止也。初與上皆噬者也。而凡噬物者，下頷雖任動，而猶知堅脆，以有所避就。上頷堅立於上，物至則折，而無所擇，其為貪狠倍甚。且二乘剛，有可噬之道，五虛中明照，非可噬者，懲而不知戒，恃剛強製，故罪烈於初，而允為凶人，用刑者所宜加以怙終之賊刑也。