《易》曰：“擬之而後言，議之而後動。”言者，動之法也。擬以言，非浮明之可以言而即言；則如其言之議以動，非鑿智之可以動而為動；道之所以定，學之所以正也。
夫言者因其故也，故者順其利也。舍其故而趨其新，背其利用而詭於實，浮明之言興而鑿智之動起。莊生曰“言隱於榮華”，君子有取焉。後世喜為纖妙之說，陷於佛、老以亂君子之學，皆榮華之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗謹哉！
《書》雲“所其無逸”，言勿逸其所不可逸者也，而東萊呂氏為之釋曰：“君以無逸為所。”蔡氏喜其說之巧，因屈《召誥》“作所不可不敬德”之文，破句以附會之，曰“王敬作所”。浮明惝恍，可以為言而言之，背其故，違其利，飾其榮華，使趨新者詫為獨得，古之人則已末如之何而惟其所詁，後之人遂將信為心法而背道以馳。夫君子言之而以動，必其誠然者而後允得所從，如之何弗謹而疾入異端邪？
今以謂“敬”與“無逸”之不可作所，實與名兩相稱也。乃如曰“敬”與“無逸”之可為所，名之不得其實也。此亦曉然而易知者也。不得其實，且使有實，鑿智足以成之，終古而不利用，用之不利，道何所定而學將奚以致功哉？
何以明其然也？天下無定所也，吾之於天下，無定所也。立一界以為“所”，前未之聞，自釋氏昉也。境之俟用者曰“所，”用之加乎境而有功者曰“能”。“能”“所”之分，夫固有之，釋氏為分授之名，亦非誣也。乃以俟用者為“所，”則必實有其體；以用乎俟用，而以可有功者為“能”，則必實有其用。體俟用，則固“所”以發“能”；用用乎體，則“能”必副其“所”；體用一依其實，不背其故，而名實各相稱矣。
乃釋氏以有為幻，以無為實，“惟心惟識”之說，抑矛盾自攻而不足以立。於是詭其詞曰：“空我執而無能，空法執而無所。”然而以心合道，其有“能”有“所”也，則又固然而不容昧。是故其說又不足以立，則抑“能”其“所”，“所”其“能”，消“所”以入“能”，而謂“能”為“所”，以立其說，說斯立矣。故釋氏凡三變，而以“能”為“所”之說成。而呂、蔡何是之從也？敬、無逸，“能”也，非“所”也明甚，而以為“所”，豈非釋氏之言乎？